หน้าเว็บ

วันพฤหัสบดีที่ 12 กันยายน พ.ศ. 2567

โลกข้างในทั้งหลาย, โลกข้างนอกทั้งหลาย – ตอนที่ 4- โพ้นเลยจากการคิด

 โลกข้างในทั้งหลาย, โลกข้างนอกทั้งหลายตอนที่ 4- โพ้นเลยจากการคิด

Inner Worlds, Outer Worlds - Part 4 - Beyond Thinking

         https://youtu.be/qmL4CeTENtw?si=N2RaQqXAQPq7dKDU

         https://youtu.be/o6E2ihLd2xE?si=Bmq8xuCEuFfh_9oZ



ชีวิต, เสรีภาพ, และการแสวงหาซึ่งความสุข(Life, Liberty and the pursuit of Happiness).



        เราใช้ชีวิตทั้งหลายของเราไปในการแสวงหาซึ่งความสุขที่ “ข้างนอก นั้น” ราวกับว่ามันเป็นเช่นสินค้าโภคภัณฑ์
(We live our lives to pursuing happiness “out there” as if it is a commodity.) เราได้กลายเป็นทาสทั้งหลายต่อความประสงค์ทั้งหลายและความอยากของเราเอง.

ความสุขไม่ใช่บางอย่างที่สามารถถูกแสวงหา หรือถูกซื้อหาได้เหมือนสูทราคาถูก.(Happiness isn’t something that can be pursued or purchased like a cheap suit.)

นี่คือ มายา, ภาพลวงตา, ละครที่ไร้จบของรูปธรรม. (This is Maya, illusion, the endless play of form.)

ในทางพุทธศาสนา, สังสารวัฏ1, หรือวงเวียนไร้จุดสิ้นสุดของความทุกข์ ได้ถูกทำให้ยืดเยื้อไม่สูญไปโดยการอยากต่อความชอบพึงพอใจและความชังต่อความเจ็บปวด. (In the Buddhist tradition, Samsara, or the endless cycle of suffering is perpetuated by craving of pleasure and aversion to pain.)  

         1https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AA%E0%B8%B1%E0%B8%87%E0%B8%AA%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%8F


         ฟรอยด์ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ว่าเป็นเช่น “หลักการแห่งความสุข.” (Freud2 referred to this as the “pleasure principle.”)

         2https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%8B%E0%B8%B5%E0%B8%84%E0%B8%A1%E0%B8%B8%E0%B8%99%E0%B8%97%E0%B9%8C_%E0%B8%9F%E0%B8%A3%E0%B9%87%E0%B8%AD%E0%B8%A2%E0%B8%97%E0%B9%8C

         ทุกอย่างที่เราทำคือการตรากตรำพยายามที่จะสร้างความพึงพอใจ, ที่จะได้บางอย่างที่เราต้องการ, หรือที่จะผลักบางอย่างที่ไม่เป็นที่ประสงค์ที่เราไม่ต้องการออกไป  (Everything we do is an attempt to create pleasure, to gain something that we want, or to push away something that is undesirable that we don’t want.)

         แม้แต่ชีวอินทรีย์อย่างง่ายเหมือนเช่น พารามีเซียมก็ทำเช่นนี้. (Even a simple organism like the paramecium does this.) มันถูกเรียกว่าการตอบสนองต่อสิ่งเร้า. (It is called response to stimulus.)

         ไม่เหมือนเช่นพารามีเซียม, มนุษย์ทั้งหลายมีทางเลือกมากกว่า. (humans have more choice.) เรามีอิสระที่จะคิด, และนั่นคือหัวใจของปัญหา. (We are free to think, and that is the heart of the problem.) มันเป็นการคิดเกี่ยวกับอะไรที่เราต้องการที่ได้ออกไปนอกเหนือการควบคุม. (It is the thinking about what we want that has gotten out of control.)

         ภาวะการกลืนไม่เข้าคายไม่ออกของสังคมสมัยใหม่ คือสิ่งที่เราเสาะหาความเข้าใจต่อโลก, ไม่ใช่ในประเด็นเก่าแก่เรื่องจิตสำนึกภายใน, แต่เป็นการหาปริมาณและการหาคุณภาพกับอะไรที่เรารับรู้ที่จะเป็นโลกภายนอกโดยการใช้วิถีทางวิทยาศาสตร์และการคิด. (The dilemma of modern society is that we seek to understand the world, not in terms of archaic inner consciousness, but the quantifying and qualifying what we perceive to be the external world by using scientific means and thought.)

การคิดมีแต่นำไปสู่การคิดมากยิ่งขึ้น และคำถามทั้งหลายมากยิ่งขึ้นเท่านั้น. (Thinking has only led to more thinking and more questions.)

         เราเสาะหาที่จะรู้ถึงแรงกำลังข้างในสุดทั้งหลายที่สร้างสรรค์โลกนี้ และแนะนำเส้นทางของมัน. (We seek to know the innermost forces which create the world and guide its course.) แต่เราก่อขึ้นคิดขึ้นซึ่งสาระสำคัญนี้เป็นเช่นข้างนอกของตัวเราเองทั้งหลาย, ไม่ใช่สิ่งมีชีวิต, เนื้อแท้ที่อยู่ในธรรมชาติของเราเอง. (But we conceive of this essence as outsides of ourselves, not a living thing, intrinsic to our own nature.)

         เป็นนักจิตวิทยาผู้มีชื่อเสียง, คาร์ล จุง ผู้ที่ได้พูดไว้ว่า, “คนผู้ที่มองข้างนอกนั้น ฝัน, แต่คนผู้ซึ่งมองข้างในนั้น ตื่นขึ้น.”(It was the famous psychiatrist Carl Jung3 who said, “one who looks outside dreams, one who looks inside awakes.”)

         3https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%84%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B9%8C%E0%B8%A5_%E0%B8%A2%E0%B8%B8%E0%B8%87

         มันไม่ใช่การผิดที่ปรารถนาที่จะตื่นขึ้น, ที่จะเป็นสุข. (It is not wrong to desire to be awake, to be happy.) อะไรที่ผิดคือการที่จะมองหาความสุขข้างนอก ในเมื่อมันสามารถแต่เพียงถูกพบได้แค่ภายในเท่านั้น. (What is wrong is to look for happiness outside when it can only be found inside.)



ตอนที่ 4: โพ้นเลยการคิด

         ในวันที่ 4 สิงหาคม, 2010 ที่การประชุมเศรษฐศาสตร์เทคโนโลยี ในเลค ทาโฮ, แคลิฟอร์เนีย, อีริค ชมิดท์CEO ของกูเกิ้ล, ได้เอ่ยถึงสถิติอันน่าทึ่งใจ. (On the August 4th, 2010at the Techonomy4 conference in Lake Tahoe, California, Eric Schmidt-CEO of Google, mention an astounding statistic.)  

         4 https://en.wikipedia.org/wiki/Techonomy_Media

         ทุกๆสองวันในตอนนี้เราได้สร้างสรรค์ข้อมูลมากเท่า ๆกันกับจากยุครุ่งอรุณของอารยธรรมสร้างขึ้นมาจนถึง 2003, อ้างตามที่ชมิดท์บอก. (Every two days now we create as much information as we did from dawn of civilization up until 2003, accord to Schmidt.)


นั่นคืออะไรบางอย่างราว 5 เอ็กซาไบท์ของข้อมูล. (That’s something like 5 exabytes5 of data.) (1 ไบท์6 = 1 อักษร 1 ตัว)

         5https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B9%80%E0%B8%AD%E0%B8%81%E0%B8%8B%E0%B8%B0%E0%B9%84%E0%B8%9A%E0%B8%95%E0%B9%8C

         6https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B9%84%E0%B8%9A%E0%B8%95%E0%B9%8C

         ไม่เคยมีในประวัติศาสตร์มนุษย์ได้มีการคิดอะไรมากมายเช่นนี้ และไม่เคยได้มีความวุ่นวายสับสนมากเหลือเกินบนดาวเคราะห์นี้. (Never in human history has there been so much thinking and never has there been so much turmoil on the planet.)

         สามารถเป็นได้ไหมว่าทุกครั้งที่เราคิดถึงทางแก้คลี่คลายอันหนึ่งต่อปัญหาหนึ่ง, เราสร้างสรรค์สองปัญหามากยิ่งขึ้น? (Could it be that every time we think of a solution to one problem, we create two more problems?)

         อะไรดีกับการคิดทั้งหมดนี้ ถ้ามันไม่ได้นำไปสู่ความสุขที่ยิ่งใหญ่กว่า (What good is all this thinking if it doesn’t lead to greater happiness?)

         เรามีความสุขมากขึ้นรึ? (Are we happier?)

         เท่าเทียมกันมากขึ้นรึ? (More equanimous?)

         รื่นรมย์กันมากขึ้นเป็นผลมาจากการคิดทั้งหลายทั้งปวงนี้รึ? (More joyful as a result of all this thinking?)

         หรือว่ามันแยกขาดเราออกมา, ตัดการเชื่อมต่อเราจากประสบการณ์รับรู้ที่ลึกยิ่งขึ้นและมีความหมายมากขึ้นของชีวิต? (Or does it isolate us, disconnect us from a deeper and more meaningful experience of life?)

         การคิด(thinking), การแสดงออก(acting) และการทำ(doing), ต้องถูกนำมาสู่ความสมดุลในการเป็นอยู่. (must be brought into balance with being.) จะอย่างไรแล้ว, เราคือมนุษย์ที่เป็นอยู่ไม่ใช่มนุษย์ที่ทำอยู่. (After all, we are human beings , not human doings.)

         เราต้องการเปลี่ยนแปลง และเราต้องการความเสถียรมั่นคงที่เวลาเดียวกัน. (We want change and we want stability at the same time.)

         หัวใจทั้งหลายของเราได้กลายเป็นถูกตัดการเชื่อมต่อจากเกลียวชีวิต, กฎของการเปลี่ยนแปลง, ในขณะที่การคิดของเราขับเคลื่อนเราไปสู่ความเสถียรมั่นคง, ความปลอดภัย และความนิ่ง/สงบของประสาทสัมผัสทั้งหลาย. (Our hearts have become disconnected from the spiral of life, the law of change, as our thinking minds drive us towards stability, security and pacification of the senses.)

         ด้วยความหลงใหลอันสยอดสยอง เราเฝ้าดูการเข่นฆ่าทั้งหลาย, สึนามิทั้งหลาย, แผ่นดินไหวทั้งหลาย และสงครามทั้งหลาย. (With a morbid fascination we watch killings, tsunamis, earthquakes and wars.) เราพยายามอย่างสม่ำเสมอในการที่จะเข้ายึดครองจิตใจของเรา, เติมเต็มมันด้วยข้อมูล. (We constantly try to occupy our mind, fill it with information.) ทีวีแสดงอย่างไหลหลั่งท่วมจากทุกเครื่องมือที่พอจะนึกเห็นได้. (TV shows streaming from every conceivable device.) เกมและปริศนาทั้งหลาย. (games and puzzles.) การส่งข่าวข้อความ(Text messaging). และทุกๆสิ่งละอันพันละน้อยที่เป็นไปได้. (And every possible trivial thing.)

         เราปล่อยให้ตนเราเองโดนสะกดจิตด้วยการไหลหลั่งไร้ที่สิ้นสุดของภาพใหม่ทั้งหลาย, ข้อมูลใหม่, หนทางใหม่ทั้งหลาย ที่จะยั่วเย้าและปลอบประโลมประสามสัมผัสรู้ทั้งหลาย.   (We let ourselves become mesmerized with the endless stream of new images, new information, new ways to tantalize and pacify the senses.)

         ในยามที่เวลาทั้งหลายของการสะท้อนความเงียบภายใน, หัวใจของเราอาจจะบอกกับเรา ว่า มีอะไรในชีวิตมากไปกว่าความเป็นจริงปัจจุบัน, ว่าเราอาศัยอยู่โลกของผีหิวโหยทั้งหลาย. (At times of quiet inner reflection our hearts may tell us that there is more to life than our present reality, that we live in a world of hungry ghosts.) ความอยากอันไร้ที่สิ้นสุดและไม่เคยได้พอใจ. (Endlessly craving and never satisfied.

         เราได้สร้างสรรค์ห้วงวังวนของข้อมูบินว่อนไปรอบดาวเคราะห์นี้เพื่อที่จะอำนวยความสะดวกในการคิดมากยิ่งขึ้น, มโนคติทั้งหลายเกี่ยวกับว่าจะซ่อมแก้โลกนี้อย่างไร, ที่จะซ่อมแก้ไขปัญหาทั้งหลายซึ่งมีอยู่แต่เพียงเพราะว่าจิตนั้นได้สร้างสรรค์พวกนั้นขึ้นมา. (We have created a maelstrom of data flying around the planet of facilitate more thinking, more ideas about how to fix the world, to fix the problems that only exist because the mind has created them.)

         การคิดได้สร้างสรรค์ความยุ่งเหยิงใหญ่ทั้งปวงที่เรากำลังอยู่ในมันตอนนี้. (Thinking has created the whole big mess we’re in right now.) เราทำสงครามต่อสู้กับโรคภัยไข้เจ็บทั้งหลาย, ศัตรูทั้งหลาย และปัญหาทั้งหลาย. (We wage wars against diseases, enemies and problems.) สิ่งที่ผิดธรรมดาคือ อะไรก็ตามที่คุณต่อต้านก็ยืนกรานอยู่. (The paradox is that whatever you resist persists.)

         ยิ่งคุณต่อต้านอะไรสักอย่างมากขึ้น, ก็จะได้ความแข็งแรงขึ้นมา. (The more you resist something, the stronger it gets.) เหมือนกับการออกกำลังกล้ามเนื้อ, คุณก็เพิ่มความแข็งแรงจริงๆให้กับสิ่งที่คุณต้องการจะกำจัดมันออกไปจากตัวคุณด้วย. (Like exercising a muscle, you are actually strengthening the very thing you want to rid yourself of.)

         แล้วเช่นนั้น, อะไรคือทางเลือกอื่นของการคิด? (So then, what is the alternative to thinking?)

         อะไรที่ระบบกลไกอื่น ที่มนุษย์ทั้งหลายสามารถใช้ได้ในการดำรงอยู่บนดาวเคราะห์นี้? (What other mechanism can humans use to exist on this planet?)


         ขณะที่วัฒนธรรมตะวันตกในศตวรรษทั้งหลายที่ผ่านมาได้เพ่งเน้นอยู่บนการสำรวจค้นหาเชิงกายภาพโดยใช้ความคิดและการวิเคราะห์, วัฒนธรรมโบราณอื่นทั้งหลายอีกฝั่งได้พัฒนาอย่างเท่าเทียมกันในเทคโนโลยีทั้งหลายอันช่ำชองโลกสำหรับการสำรวจค้นอวกาศภายใน. (While Western culture in recent centuries has focused on exploring the physical by using thought and analysis, other ancient cultures have developed equally sophisticated technologies for exploring inner space.)


         มันเป็นการสูญเสียชองการติดต่อของเรากับโลกภายในทั้งหลายของเราที่ได้ถูกสร้างสรรค์ความไม่สมดุลขึ้นกับโลกของเรา. (It is the loss of our connection to our inner worlds that has created imbalance on our planet.)รู้ตัวตนของเจ้า” ผู้อยู่ครอบครองครั้งโบราณได้ถูกแทนที่โดยความปรารถนาที่จะประสบรับรู้โลกภายนอกของรูปธรรม. (The ancient tenant “know thyself” has been replaced by a desire to experience the outer world of form.)

         การตอบคำถาม “ฉันเป็นใคร?”ไม่ได้เป็นเรื่องง่ายๆเช่นอธิบายอะไรบนนามบัตรธุรกิจของคุณ. (Answering the question “Who am I?” is not simply a matter of describe what is on your business card.)

         ในทางพุทธศาสนา, คุณไม่ใช่เป็นเนื้อหาของจิตสำนึกของคุณ. (In Buddhism, you are not the content of your consciousness.) คุณไม่ใช่เพียงแค่สิ่งสะสมของความคิดทั้งหลายและมโนคติทั้งหลาย เพราะว่าด้านหลังความคิดทั้งหลายนั้นคือผู้หนึ่งที่กำลังเป็นประจักษ์พยานความคิดทั้งหลายนั้นอยู่. (You are not merely a collection of thoughts and ideas because behind the thoughts is the one who is witnessing the thoughts.)

         สิ่งที่เลี่ยงไม่ได้ “รู้ตัวตนของเจ้า” เป็นเซน โกอาน อันหนึ่ง, ปริศนาธรรมที่ไม่สามารถตอบได้. (The imperative “know thyself” a Zen Goan7, an unanswerable riddle.)  

         7 https://www.baanjomyut.com/library/2548/tao_physics/page03_2.html

         ในท้ายสุดจิตนั้นก็จะกลายเป็นหมดแรงในการพยายามที่จะเสาะหาคำตอบนั้น. (Eventually the mind will become exhausted in trying to find an answer.) เหมือนสุนัขที่ไล่งับหางของตัวเอง, มันเป็นเพียงแค่อัตลักษณ์ของอัตตาเท่านั้นที่ต้องการจะหาคำตอบ, ความมุ่งประสงค์/เจตนา. (Like a dog chasing its tail, it is only the ego identity that want to find an answer, a purpose.)

         ความสัจจริงที่ว่าคุณคือใครนั้น ไม่จำเป็นต้องการคำตอบเพราะว่าคำถามทั้งหมดนั้นได้ถูกสร้างสรรค์ขึ้นมาโดยจิตที่มีอัตตา/ จิตที่หลงตน. (The truth of who you are does not need an answer because all questions are created by the egoic mind.)

         คุณไม่ใช่จิตของคุณ. (You are not your mind.)

         ความสุขแท้จริงทอดวางอยู่ไม่ใช่ที่ในคำตอบทั้งหลายที่มากยิ่งขึ้น, แต่ที่ในคำถามทั้งหลายที่น้อยลง. (The truth lies not in more answers, but in less questions.)

         ดังที่โจเซฟ แคมป์เบลล์(Joseph Campbell8)ได้พูด, “ผมไม่เชื่อว่าผู้คนกำลังมองหาซึ่งความหมายของชีวิต, มากเท่าๆกับที่พวกเขากำลังมองหาซึ่งประสบการณ์ของการมีชีวิต.(“I don’t believe people are looking for the meaning of life, as much as they are looking for the experience of being alive.”)

         7https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B9%82%E0%B8%88%E0%B9%80%E0%B8%8B%E0%B8%9F_%E0%B9%81%E0%B8%84%E0%B8%A1%E0%B8%9B%E0%B9%8C%E0%B9%80%E0%B8%9A%E0%B8%A5%E0%B8%A5%E0%B9%8C

         เมื่อพระพุทธเจ้าถูกถามว่า, “ท่านคืออะไร?” ท่านพูดง่ายๆว่า, “ฉันคือผู้ตื่นแล้ว.” (When the Buddha was asked, “What are you?” he said simply, I am awake.”)

         นี่หมายความว่าอะไร, ที่ว่าได้ “ตื่นแล้ว”? (What does this mean, to be awake?)


         พระพุทธเจ้าไม่ได้พูดชัดเจนลงไปนัก, เพราะการออกดอกผลิบานของแต่ละชีวิตปัจเจกบุคคลนั้นแตกต่างกันไป. (The Buddha does not say exactly, because of the flowering of each individual life is different.)

         แต่พระองค์ได้พูดไว้อย่างหนึ่ง; มันคือจุดจบของความทุกข์. (But he does say one thing; it is the end of suffering.)

         ทุกศาสนาจารีตหลักมีชื่อหนึ่งสำหรับสภาวะของการตื่นแล้ว. (Every major religious tradition has a name for state of being awake.)

         สวรรค์(Heaven), นิพพาน(Nirvana) หรือโมกษะ(Moksha).

         จิตที่สงบคือทั้งหมดที่คุณจำเป็นต้องการในการที่จะตระหนักรู้ธรรมชาติของกระแส. ทั้งหมดอื่นจะบังเกิดขึ้นเมื่อจิตของคุณนั้นสงบ. (The quiet mind is all you need to realize the nature of the stream. All else will happen once your mind is quiet.)

         ในความนิ่งสงบนั้น, พลังงานทั้งหลายข้างในตื่นขึ้น และทำงานโดยปราศจากความพยายามกับส่วนของคุณ. (In that stillness, inner energies wake up and work without effort on your part.)

         ดังที่ชนเต๋าทั้งหลายพูด, “ชี่ติดตามจิตสำนึก.” (As the Taoists say, “Chi follows Consciousness.”)

         โดยการอยู่นิ่งสงบ ผู้นั้นก็เริ่มที่จะได้ยินปัญญาของพืชและสัตว์ทั้งหลาย. (By being still one begins to hear the wisdom of the plants and animals.)

         การกระซิบทั้งหลายเงียบๆในความฝันทั้งหลาย, และผู้นั้นเรียนรู้ถึงระบบกลไกอันละเอียดอ่อนที่ซึ่งความฝันทั้งหลายเหล่านั้นได้กลายไปเป็นรูปร่างทางวัตถุ.(The quiet whispers in dreams, and one learns the subtle mechanism by which those dreams come into material form.)

         ในคัมภีร์เต๋า เต้อ ชิง(Tao Te Ching8), แบบการมีชีวิตอยู่ชนิดที่เรียกว่า “เว่ย หวู เว่ย”. (In the Tao Te Ching, this kind of living is called “wei wu wei” – “doing, not doing.”

         8https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B9%80%E0%B8%95%E0%B9%89%E0%B8%B2%E0%B9%80%E0%B8%95%E0%B9%8B%E0%B8%AD%E0%B8%88%E0%B8%B4%E0%B8%87


                                                                                         

                                                                                        

         พระพุทธเจ้าตรัสถึง ทางสายกลาง” ว่าเป็นมรรควิถี/หนทาง ที่นำไปสู่พุทธิปัญญา/การตรัสรู้. (The Buddha spoke of the “middle way” as the path that leads to enlightenment.)

         อริสโตเติลได้อธิบายไว้ว่าคือ วิถีทองคำ – ตรงกลางระหว่างปลายสุดสองขั้ว, เป็นหนทางแห่งความงาม. (Aristotle9 described the Golden Mean – the middle between two extremes, as the path of beauty.)

         9https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AD%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B8%B4%E0%B8%AA%E0%B9%82%E0%B8%95%E0%B9%80%E0%B8%95%E0%B8%B4%E0%B8%A5

         ไม่พยายาม/มานะมากเกินไป, แต่ก็ไม่น้อยเกินไปด้วยเช่นกัน. (Not too much effort, but not too little either.)

         หยินและหยาง ในความสมดุลอันสมบูรณ์. (Yin and Yang in perfect balance.)

         แนวคิดของฝ่ายเวฑานตะ กับ มายา หรือ ภาพลวงตา, (Vedanta10’s notion of Maya or Illusion), ก็คือ ที่เราไม่ประสบรับรู้กับสภาพแวดล้อมโดยตรง, (is that we do not experience the environment itself,) แต่ค่อนข้างเป็นภาพทัศน์ของมันที่ถูกสร้างสรรค์ขึ้นโดยความคิดทั้งหลาย. (but rather a projection of it created by thoughts.)

         10 https://en.wikipedia.org/wiki/Vedanta

         *  https://tandhava.in.th/index.php/philosophy-vedanta/

         แน่นอนว่าความคิดทั้งหลายของคุณ ปล่อยให้คุณประสบรับรู้โลกอันสั่นสะเทือนรัวๆนี้ในหนทางหนึ่ง, แต่จิตใจอันสงบนิ่งภายในของเราไม่ได้จำเป็นต้องการที่จะได้รับสิ่งไม่คาดหมายกับการบังเกิดขึ้นทั้งหลายภายนอก. (Of course your thoughts let your experience the vibratory world in a certain way, but our inner equanimity need not be contingent on external happenings.).

         ความเชื่อว่าโลกภายนอกนั้นเป็นอิสระจากผู้รับรู้ นั้นคือมูลฐานต่อวิทยาศาสตร์. (The belief in an external world independent of the perceiving subject is fundamental to science.)

         แต่ประสาทสัมผัสทั้งหลายของเราให้เราแค่เพียงข้อมูลที่ไม่โดยตรงเท่านั้น. (But our senses only give us indirect information.)

         แนวคิดทั้งหลายของเราคือ เรื่องโลกกายภาพที่จิตสร้างขึ้นนี้ มักจะถูกกรองผ่านประสาทสัมผัสทั้งหลาย และเพราะเช่นนั้นเอง จึงมักไม่สมบูรณ์เสมอ. (Our notions about this mind-made physical world are always filtered through the senses and therefore always incomplete.)

         มีอยู่หนึ่งสนามของการสั่นสะเทือนรัวๆทอดวางรากฐานอยู่ภายใต้ประสาทสัมผัสทั้งหลายทั้งหมดนั้น. (There is one field of vibration underlying all of the senses.)

         ผู้คนที่อยู่ในสถานะสภาพที่เรียกว่า “ซินเอสเธเซีย (ประสาทสัมผัสรับรู้ได้พร้อมกัน 2 อย่าง)” บางครั้งประสบรับรู้สนามความสั่นสะเทือนรัวๆนี้ในหนทางทั้งหลายที่แตกต่างกัน. (People with condition called “synesthesia11 sometimes experience this vibratory field in different ways.)  

         11 https://en.wikipedia.org/wiki/Synesthesia

         ประสาทสัมผัสรับรู้พร้อมกันทั้งหลายนั้นสามารถมองเห็นเสียงทั้งหลายเป็นเช่นสีทั้งหลายหรือรูปทรงทั้งหลาย หรือเชื่อมโยงคุณภาพทั้งหลายของหนึ่งประสาทสัมผัสกับอันอื่น. (Synesthetes can see sounds as colors or shapes or associate qualities of one sense to another.)

         สภาวะประสาทสัมผัสรับรู้พร้อมกัน(synesthesia)บอกถึง การสังเคราะห์(synthesis)หรือ การผสมผสานเข้าด้วยกันของประสาทสัมผัสทั้งหลาย. (or intermingling of the senses.)  

         จักระทั้งหลาย(Chakras12)และประสาทสัมผัสทั้งหลาย(senses)เป็นเหมือนแท่งปริซึม(prism13)ทำการกรองความต่อเนื่องขแองการสั่นสะเทือนรัว. (filtering a continuum of vibration.)

         12https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%88%E0%B8%B1%E0%B8%81%E0%B8%A3%E0%B8%B0


        13https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B4%E0%B8%8B%E0%B8%B6%E0%B8%A1

         สิ่งทั้งหลายทั้งหมดในจักรวาลนี้กำลังสั่นสะเทือนรัว แต่ที่อัตราเร็วและความถี่ทั้งหลายที่แตกต่างกัน. (All things in the universe are vibrating but at the different rates and frequencies.)

         ดวงตาของฮอรัส ถูกสร้างขึ้นด้วยหกสัญลักษณ์, แต่ละอันแสดงแทนถึงหนึ่งในประสาทสัมผัสทั้งหลาย. (The eye of Horus is made up of six symbols, each representing one of the senses.)


         เหมือนกันกับระบบพระเวทโบราณ(Like the ancient Vedic system), ความคิด(thought – อายตนะ6 คือ ใจ)ถูกพิจารณาว่าเป็นประสาทสัมผัสอย่างหนึ่ง. (thought is considered to be a sense.)

         ความคิดทั้งหลายถูกได้รับโดยพร้อมกันไปด้วยขณะที่ประสาทสัมผัสได้ถูกประสบรับรู้ที่ร่างกายนั้น. (Thoughts are received simultaneously as sensations are experienced on the body.)

         พวกเขาอุบัติขึ้นจากแหล่งกำเนิดความสั่นสะเทือนรัวเดียวกัน. (They arise from the same vibratory source.) การคิดเป็นง่ายๆเช่นเครื่องมือหนึ่ง. (Thinking is simply a tool.) หนึ่งในประสาทสัมผัสทั้งหก. (One of six senses14- อายตนะ ทั้ง 6.) แต่เราได้ยกระดับมันไปสู่สถานะที่สูงกว่าที่เราได้ระบุแยกแยะตัวเราเองโดยปราศจากความคิดทั้งหลาย. (But we have elevated it to such a high status that we identify ourselves without thoughts.)

         14https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AD%E0%B8%B2%E0%B8%A2%E0%B8%95%E0%B8%99%E0%B8%B0

         ความจริงที่ว่าเราไม่ได้ระบุแยกแยะการคิดเป็นหนึ่งในหกของประสาทสัมผัส เป็นสิ่งสำคัญยิ่ง. (The fact that we do not identify thinking as one of the six senses is very significant.)

         เราได้จมอยู่เหลือเกินกับความคิดที่ว่าจนพยายามที่จะอธิบายว่าความคิดนั้นเป็นประสาทสัมผัสหนึ่ง ก้เหมือนกับการบอกกับปลาถึงเรื่องน้ำ. (We are so immersed in thought that trying to explain thought as a sense is like telling a fish about water.)

         น้ำ, น้ำอะไร? (Water, what water?)

         ในคัมภีร์อุปนิษัทมันได้ถูกกล่าวไว้ว่า(In the Upanishads15 it is said):

ไม่ใช่ว่าตานั้นสามารถเห็นได้, แต่คือโดยเหตุนั้นตาจึงสามารถเห็นได้. (Not that the eye can see, but that whereby the eye can see.) รู้ว่าจะเป็นพรหมนั้นภายนอก และไม่อะไรที่ผู้คนที่นี้เคารพบูชา. (Know that to be Brahma external not what people here adore.)

         15https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AD%E0%B8%B8%E0%B8%9B%E0%B8%99%E0%B8%B4%E0%B8%A9%E0%B8%B1%E0%B8%97

         ไม่ใช่ว่าหูไหนที่สามารถได้ยิน, แต่คือโดยเหตุนั้นหูจึงสามารถได้ยิน. (Not that which ear can hear, but that whereby the ear can hear.) รู้ว่าจะเป็นพรหมนั้นภายนอก และไม่อะไรที่ผู้คนที่นี้เคารพบูชา. (Know that to be Brahma external not what people here adore.)

         ไม่ใช่ว่าคำพูดไหนสามารถเปล่งสว่างได้, แต่ด้วยเหตุนั้นคำพูดจึงสามารถเป็นที่เปล่งสว่างได้. (Not that which speech can illuminate, but that by which speech can be illuminated.) รู้ว่าจะเป็นพรหมนั้นภายนอก และไม่อะไรที่ผู้คนที่นี้เคารพบูชา. (Know that to be Brahma external not what people here adore.)

         ไม่ใช่ว่าจิตนั้นสามารถคิดได้, แต่ด้วยเหตุนั้นจิตจึงสามารถคิดได้. (Not that the mind can think, but that whereby the mind can think.) รู้ว่าจะเป็นพรหมนั้นภายนอก และไม่อะไรที่ผู้คนที่นี้เคารพบูชา. (Know that to be Brahma external not what people here adore.)


         ในทศวรรษสุดท้ายที่ผ่านมา, ความก้าวหน้าอย่างยิ่งใหญ่ทั้งหลายได้เข้ามายึดตำแหน่งในพื้นที่ของงานวิจัยค้นคว้าเรื่องสมอง. (In the last decade, great advances have taken place in the area of brain research.)

         นักวิทยาศาสตร์ทั้งหลายได้ค้นพบความสามารถในการเปลี่ยนแปลงเซลล์ประสาทสมอง – คำศัพท์ที่สื่อส่งนำความคิดที่ว่าคือการเดินสายสัญญาณทางกายภาพของสมอง เปลี่ยนแปลงไปตามความคิดทั้งหลายเคลื่อนที่ผ่านมัน. (Scientists have discovered neuroplasticity16- a term which conveys the idea that the physical wiring the brain changes accords to the thoughts moving through it.)

         16  https://www.brainandlifecenter.com/neurogenesis-brainplasticity-brain/

         อย่างที่นักจิตวิทยาชาวคานาเดียน โดนัลด์ เฮ็บบ์ วางมันไว้, (As Canadian psychologist Donald Hebb17 put it), “เซลล์ประสาททั้งหลายที่ติดไฟด้วยกัน, เดินสายไปด้วยกัน.” (“neurons that fire together, wire together.”)

         17 https://en.wikipedia.org/wiki/Donald_O._Hebb

         เซลล์ประสาททั้งหลายเดินสายร่วมกันมากที่สุดเมื่อบุคคลหนึ่งอยู่ในสภาวะของความสนใจอย่างยั่งยืน. (Neurons wire together most when a person is in a state of sustained attention.)


         อะไรที่สิ่งนี้หมายถึงก็คือว่า มันเป็นไปได้ที่จะกำกับประสบการรับรู้เชิงอัตวิสัยของความเป็นจริง. (What this means is that it is possible to direct your own subjectivity experience of reality.)

         อย่างแท้จริงแล้ว, ถ้าความคิดทั้งหลายของคุณเป็นหนึ่งในอะไรของกลัว, กังวล, วิตก และแง่ลบ แล้วคุณก็เติบโตในการเดินสายสัญญาณสำหรับความคิดทั้งหลายเหล่านั้นให้อุดมสมบูรณ์ขึ้น. (Literally, if your thoughts are ones of fear, worry, anxiety and negativity then you grow the wiring for more of those thoughts to flourish.)

         ถ้าคุณกำกับกำกับความคิดทั้งหลายของคุณที่จะเป็นหนึ่งในอะไรของรัก, กรุณา, กตัญญู และรื่นรมย์ใจ, คุณก็สร้างสรรค์การเดินสายสำหรับทวนซ้ำประสบการณ์รับรู้ทั้งหลายเหล่านั้น. (If you direct your thoughts to be ones of love, compassion, gratitude and joy, you create the wiring for repeating those experiences.)  

         แต่เราจะทำเช่นนั้นได้อย่างไรในเมื่อเราถูกล้อมไว้อยู่โดยความรุนแรงและความทุกข์? (But how do we do that if we are surrounded by violence and suffering?)

         นี้ไม่ใช่เป็นอะไรแบบว่าความเข้าใจผิด หรือ ความเชื่อเหนือเหตุผลเอาเองหรือ? (Isn’t this some kind of delusion or wishful thinking?)

         ความสามารถในการเปลี่ยนแปลงเซลล์ประสาทสมอง(neuroplasticity)ไม่ใช่อันเดียวกันกับแนวคิดยุคใหม่ที่ว่า คุณสร้างสรรค์ความเป็นจริงของคุณโดยการคิดเชิงบวก. (isn’t the same as the new age notion that you create your reality by positive thinking.)  

         อย่างแท้จริงแล้วมันเป็นสิ่งเดียวกันกับที่พระพุทธเจ้าได้สอนเมื่อ 2,500 ปีกด่อน. (It is actually the same thing that the Buddha taught 2,500 years ago.) วิปัสสนา กัมมัฏฐาน หรือการปฏิบัติฌาณสมาธิ สามารถถูกอธิบายได้ว่าเป็นเช่นการเปลี่ยนแปลงเซลล์ประสาทสมองด้วยการควบคุมกำกับด้วยตนเอง. (Vipassna Meditation18 or insight meditation could be described as self-directed neuroplasticity.)

         18  https://www.dhamma.org/th/about/religion

         คุณยอมรับความเป็นจริงของคุณอย่างแน่นอนดังเช่นมันเป็น - ดังเช่นมันอย่างแท้จริงเป็น. (You accept your reality exactly as it is – as it ACTUALLY is.).

         แต่คุณประสบรับรู้มันที่ระดับรากของความรู้สึก/เวทนา, ที่การสั่นสะเทือน หรือระดับพลังงาน โดยปราศจากการละเมิด/อคติ หรืออิทธิพลของความคิด.  (But you experience it at the root level of sensation, at the vibratory or energetic level without prejudice or influence of thought.) ผ่านความเอาใจใส่จดจ่อยั่งยืนที่ระดับรากของจิตสำนึก, การเดินสายสัญญาณเชื่อมต่อสำหรับการรับรู้/ฌานทั้งปวงของความเป็นจริงที่ได้ถูกสร้างสรรค์ขึ้น.(Through sustained attention at the root level of consciousness, the wiring for entirely perception of reality is created.)

         เราได้ย้อนมันกลับไปในเวลาส่วนใหญ่ (We have got it backward most of the times.) เราอย่างสม่ำเสมอปล่อยให้ความคิดทั้งหลายเกี่ยวกับโลกภายนอกปรับแต่งรูปทรงเครือข่ายทั้งหลายของเซลล์ประสาทของเรา, แต่ความสงบสมดุลภายในของเราไม่จำเป็นต้องการบังเอิญเผชิญกับสิ่งบังเกิดขึ้นภายนอกทั้งหลาย. (We constantly let ideas about the outer world shape our neural networks, but our inner equanimity need not be contingent on external happenings.)

         สถานการณ์ทั้งหลายนั้นไม่สำคัญ. (Circumstances don’t matter.)

         มีเพียงสภาวะจิตสำนึกของฉันเท่านั้นที่สำคัญ. (Only my state of consciousness matters.)

         ฌาน ในภาษาสันสกฤตมีความหมายถึงการที่จะเป็นอิสระจากเกณฑ์การวัด. (Meditation in Sanskrit means to be of measurement.) อิสระจากการเปรียบเทียบทั้งหมด. (Free of all comparison.) ที่จะเป็นอิสระจากกระบวนการเปลี่ยนแปลงทั้งหมด. (To be free from all becoming.)  

         คุณไม่ได้พยายามที่จะกลายเป็นอะไรบางอย่างอื่น. (You are not trying to become something else.)

         คุณโอเคกับอะไรที่เป็น. (You are okay with what is.)

         หนทางที่จะอุบัติขึ้นพ้นเหนือความทุกข์ของอาณาจักรกายภาพ คือโอบกอดมันเป็นที่สุด.(The way to rise above the suffering of the physical realm is totally embrace it.)

         ที่จะพูดว่า ใช่ กับมัน. (To say yes to it.)

         แล้วมันก็กลายเป็นอะไรบางอย่างภายในตัวคุณ, มากกว่าที่คุณจะเป็นอะไรบางอย่างภายในมัน. (So it becomes something within you, rather than you being something within it.)

         ใครผู้หนึ่งมีชีวิตได้อย่างไรในหนทางเยี่ยงนั้น ที่จิตสำนึกไม่อยู่ในความขัดแย้งกับสิ่งที่บรรจุอยู่ของมัน? (How does one live in such way that consciousness is no longer in conflict with its content?)

         ใครผู้หนึ่งทำให้หัวใจของเขาว่างเปล่าจากความทะยานอยากทั้งหลายได้? (How does one empty his heart of petty ambitions?)

         ต้องมีการปฏิวัติหนึ่งเป็นที่สุดในจิตสำนึก. (There must be a total revolution in consciousness.)การเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในตำแหน่งทิศทางจากโลกภายนอกสู่ภายใน. (A radical shift in orientation from the outer world to the inner.) มันไม่ใช่การปฏิวัติที่ถูกนำมาได้ด้วยเจตจำนงหรือความพยายามโดยลำพัง. (It is not a revolution brought about by will or effort alone.) แต่ยังด้วยการยอมศิโรราบด้วยเช่นกัน. (But also by surrender.)

         การยอมรับซึ่งความเป็นจริงดังที่มันเป็น. (Acceptance of reality as it is.)

        


         ภาพของการเปิดหัวใจของจีซัสอย่างทรงพลังชักนำความคิดว่า ผู้ใดนั้นต้องเปิดรับความเจ็บปวดทั้งหมด. (The image of Christ’s open heart powerfully conveys the idea that one must open to all pain.)



         ผู้หนึ่งใดก็ต้องยอมรับทั้งหมด ถ้าผู้นั้นที่จะยังคงเปิดออกอยู่ต่อต้นกำเนิดของวิวัฒนาการ. (One must accept ALL if one is to remain open to the evolutionary source.)

         นี้ไม่ได้หมายความว่าคุณจะกลายเป็นมาโซคิสต์-ผู้ชอบลงโทษตัวเอง, คุณไม่ได้มองหาความเจ็บปวด, แต่เมื่อความเจ็บปวดมาหา, ซึ่งมันเป็นสิ่งที่ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้, คุณอย่างง่ายๆยอใมรับความเป็นจริงอย่างที่มันเป็น, แทนที่จะอยากโหยหาบางความเป็นจริง

อื่น. (This doesn’t mean you become a masochist19, you don’t look for pain, but when pain comes, which it inevitably does, you simply accept reality AS IT IS, instead of craving some other reality.)

         19https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%8B%E0%B8%B2%E0%B8%94%E0%B8%B4%E0%B8%AA%E0%B8%A1%E0%B9%8C%E0%B9%81%E0%B8%A5%E0%B8%B0%E0%B8%A1%E0%B8%B2%E0%B9%82%E0%B8%8B%E0%B8%84%E0%B8%B4%E0%B8%AA%E0%B8%A1%E0%B9%8C

         ชาวฮาวายทั้งหลายได้เชื่อมาอย่างยาวนานที่มันเป็นการผ่านหัวใจที่เราเรียนรู้ความสัจจริง. (The Hawaiians have long believed that it is through the heart that we learn truth.) หัวใจมีเชาวน์ปัญญาของมันเองอย่างกระจ่างเท่าๆกับที่สมองเป็น. (The heart has its own intelligence as distinctly as the brain does.)

         พวกอียิปต์ทั้งหลายได้เชื่อว่าหัวใจนั้น, ไม่ใช่สมอง, เป็นแหล่งกำเนิดของปัญญามนุษย์ (The Egyptians believed that the heart, not the brain, was the source of human wisdom.) หัวใจได้ถูกพิจารณาว่าเป็นศูนย์กลางของชีวอัตตาและบุคลิกภาพ. (The heart was considered to be the center of the soul and the personality.) มันเป็นการผ่านมาทางหัวใจที่สรวงสวรรค์ได้พูด, ให้แก่ชนอียิปต์โบราณทั้งหลายนความรู้แห่งวิถีสัจจะของพวกเขา. (It was through the heart that the divine spoke, giving ancient Egyptians knowledge of their true path.)

         ปาปิรัสนี้วาดให้เห็นซึ่ง “การชั่งน้ำหนักของหัวใจ” (This papyrus20 depicts the “weighing of the heart”.


      20https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9E%E0%B8%B2%E0%B9%84%E0%B8%9E%E0%B8%A3%E0%B8%B1%E0%B8%AA_(%E0%B8%81%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B8%94%E0%B8%B2%E0%B8%A9)

         มันได้ถูกพิจารณาว่าเป็นสิ่งดีหนึ่งที่จะไปเข้าในชีวิตหลังการตายด้วยหัวใจที่เบา. (It was considered a good thing to go into the afterlife with a light heart.) มันได้หมายความว่าคุณได้มีชีวิตอยู่มาอย่างดี. (It meant that you had lived well.)


         หนึ่ง ระดับสากลหรือระดับต้นฉบับ ที่ผู้คนประสบรับรู้ในกระบวนการตื่นรู้ของหัวใจศูนย์กลาง เป็นประสบการณ์รับรู้ของพลังงานของผู้นั้นเอง เป็นเช่นพลังงานของจักรวาล. (One universal or archetypal21 stage that people experience in the process of awakening the heart center is the experience of one’s own energy as the energy of the universe.)

         21 https://en.wikipedia.org/wiki/Archetype

         เมื่อคุณยินยอมให้ตัวคุณเองที่จะได้อารมณ์รู้สึกถึงความรักนี้, ที่จะเป็นความรักนี้, เมื่อคุณเชื่อมใต่อโลกภายในกับโลกภายนอก, แล้วทั้งหมดคือหนึ่งเดียว. (When you allow yourself to feel this love, to be this love, when you connect your inner world with the outer world, then all is one.)

         ผู้ใดผู้หนึ่งนั้นได้ประสบรับรู้ได้อย่างไรต่อดนตรีของจักรวาลทั้งหลาย? (How does one experience the music of the spheres?)

         หัวใจเปิดได้อย่างไร? (How does a heart open?)

         ศรี รามานะ มหาฤษี ได้กล่าวไว้ว่า, “พระเจ้าสถิตอยู่ในคุณ, เป็นเช่นคุณ, และคุณไม่ต้องทำเช่นใดที่จะเป็นที่ ตระหนักรู้ถึงพระเจ้า หรือตระหนักรู้ตนเอง. มันได้เป็นสภาวะธรรมและความสัจจริงของคุณ. แค่ทิ้งการเสาะแสวงหาทั้งปวง, หันความสนใจของคุณเข้าข้างใน และอุทิศสักการะจิตของคุณต่อตนเอง, แผ่รังสีในหัวใจของการมีอยู่ของพระเจ้าคุณ. เพราะเรื่องนี้จะเป็นประสบการณ์ในการชีวิตปรากฏของคุณเอง, ตรวจสอบตนเองเป็นหนทางที่ตรงและฉับพลัน. (Sri Ramana Maharshi said, “God dwells in you, as you, and you don’t have to do anything to be God-realized or self-realized. It is already your true and natural state. Just drop all seeking, turn your attention inward and sacrifice your mind to the oneself, radiating in the heart of your very being. For this to be your own presently lived experience, self-inquiry is the one direct and immediate way.”)

         เมื่อคุณปฏิบัติฌาน/สมาธิ และประสาทรู้สึกทั้งหลายภายใน, ความมีชีวิตข้างในของคุณ, คุณกำลังสังเกตอย่างแท้จริงถึงการเปลี่ยนแปลง. (When you meditate and observe sensations within, your inner aliveness, you are actually observing change.) แรงกำลังของการเปลี่ยนแปลงนี้คือ การอุบัติขึ้นและการผ่านหายไปในขณะที่พลังงานเปลี่ยนแปลงรูป. (This force of change is the arising and passing away as energy changes form.)

         ระดับองศาต่อบุคคลซึ่งได้วิวัฒนาการหรือกลายไปสู่ได้กระจ่าง/รู้แจ้ง, คือระดับองศาที่ซึ่งผู้หนึ่งได้รับความสามารถในการประยุกต์กับแต่ละชั่วขณะ, หรือแปรธาตุ/เปลี่ยนสภาพกระแสธารการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์อย่างสม่ำเสมอแห่งสถานการณ์ทั้งหลาย, ความเจ็บปวดและความพึงใจไปสู่ความปีติสุข. (The degree to which a person has evolved or become enlightened, is the degree to which one has gained the ability to adapt to each moment, or the transmute the constantly changing human stream of circumstances, pain and pleasure into bliss.)

         ลีโอ ทอลสตอย(Leo Tolstoy22), ผู้ประพันธ์เรื่อง “สงครามและสันติภาพ”, กล่าวไว้ว่า,


         22 https://en.wikipedia.org/wiki/Leo_Tolstoy

ทุกคนคิดในเรื่องการเปลี่ยนแปลงโลกนี้, แต่ไม่มีใครคิดจะเปลี่ยนแปลงตัวของเขาหรือของเธอเองเลย (everyone think of changing the world, but nobody thinks of changing him or herself).”

         ดาร์วิน(Charles Darwin23)กล่าวถึงคุณลักษณะที่สำคัญมากที่สุดสำหรับการอยู่รอดของสายพันธุ์นั้น ไม่ใช่ความแข็งแรงหรือเชาวน์ปัญญา, แต่เป็นความสามารถในการปรับตัวต่อการเปลี่ยนแปลง. (the most important characteristic for the survival of the species is not strength or intelligence, but adaptability to change.)

         23https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%8A%E0%B8%B2%E0%B8%A5%E0%B8%AA%E0%B9%8C_%E0%B8%94%E0%B8%B2%E0%B8%A3%E0%B9%8C%E0%B8%A7%E0%B8%B4%E0%B8%99

         คนผู้หนึ่งต้องกลายเป็นชำนาญซึ่งการประยุกต์ปรับตัว. 9One must become adept at adapting.)

         นี่คือที่คำสอนทางพุทธที่เรียกว่า “อนิจจัง24(Annica - impermanent)” - ทุกสิ่งอุบัติขึ้นและผ่านหาย/ดับไป, การเปลี่ยนแปลง. (everything is arising and passing away, changing.)

         24https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AD%E0%B8%99%E0%B8%B4%E0%B8%88%E0%B8%88%E0%B8%B1%E0%B8%87

         เปลี่ยนแปลงอยู่เสมอ. (Constantly changing.)

         ความทุกข์อุบัติขึ้นก็เพียงเพราะเราได้กลายไปแปะติดยึดอยู่กับรูปแบบเป็นการเฉพาะอันหนึ่งเท่านั้น, (Suffering exists only because we become attached to a particular form.) เมื่อคุณเชื่อมต่อกับส่วนการเป็นพยานของตัวคุณ, ความเข้าใจถึงอนิจจัง, ปีติสุขก็อุบัติขึ้นในจิตใจนั้น. (When you connect to the witnessing part of yourself, the understanding of Annica, bliss arise in the heart.)

         นักบุญ, ปราชญ์ และโยคีทั้งหลายตลอดประวัติศาสตร์ที่ผ่านมาได้พรรณนาถึงการรวมกันอันศักดิ์สิทธือย่างหนึ่งที่บังเกิดขึ้นในจิตใจ. (Saints, sages and yogis throughout history unanimously described one sacred union that occurs in the heart.) ไม่ว่าจะเป็นงานเขียนของเซนต์จอห์นแห่งกางเขน, บทกวีของรูมิ, คำสอนทางตันตระของอินเดีย, ทั้งหมดของคำสอนที่แตกต่างกันทั้งหลายเหล่านี้ได้พยายามที่จะแสดงออกถึงความลี้ลับอันละเอียดของจิตใจ. (Whether is the writing of StJohn of the Cross, Rumi’s poetry, or tantric teaching25 of India, all of these different teachings try to express the subtle mystery of the heart.)

         25 https://en.wikipedia.org/wiki/Tantra

         ในจิตใจนั้นคือการอยู่ร่วมกันของศิวะและศากติ. (In the heart is the union of Shiva and Shakti26.)

         26https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%AD%E0%B8%B2%E0%B8%97%E0%B8%B4%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B2%E0%B8%A8%E0%B8%B1%E0%B8%81%E0%B8%95%E0%B8%B4

         ชายเข้มแข็งเจาะเข้าไปในเกลียวแห่งชีวิต และหญิงยอมจำนนต่อการเปลี่ยนแปลง. (Masculine penetration into the spiral of life and feminine surrender to change.) เป็นเพียงประจักษ์พยาน และยอมรับอย่างปราศจากเงื่อนไขของทั้งหมดอย่างที่เป็น. (Witnessing and unconditional acceptance of all that is.)

         ในการที่จะเปิดหัวใจของคุณ, คุณต้องเปิดตัวคุณเองให้กับการเปลี่ยนแปลง. (In order to open your heart, you must open yourself to change.)

         ในการอาศัยอยู่ในโลกประหนึ่งว่าเป็นของแข็งนี้, จงเต้นไปกับมัน, หมั้นหมายกับมัน, ใช้ชีวิตเต็มที่, รักเต็มที่, แต่กระนั้นก็ต้องรู้ว่ามันไม่เที่ยง/คงที่/อนิจจัง และทุกรูปร่างทั้งหมดอย่างเป็นที่สัมบูรณ์มีการเลือนละลายไปและเปลี่ยนแปลง.  (To live in the seemingly solid world, dance with it, engage with it, live fully, love fully, but yet know that it is impermanent and that ultimately all forms dissolve and change.)

         ปีติสุขเป็นพลังงานที่สนองตอบต่อความนิ่งสงบมั่น. (Bliss is the energy responds to stillness.) มันมาจากการทำให้จิตสำนึกจากเนื้อหาทั้งหมด (ปลดเปลื้องอุปาทาน-ว่างเปล่าอวิชชา – ผู้แปล) (It comes from emptying consciousness of all content.)

         เนื้อหาของพลังงานแห่งปีติสุขเกิดจากความสงบนิ่งคือ จิตสำนึก. (The content of this bliss energy born of stillness IS consciousness.)

         จิตสำนึกใหม่อันหนึ่งของหัวใจ/จิตใจ. (A new consciousness of the heart.)

         จิตสำนึกหนึ่งที่ถูกเชื่อมต่อกับทั้งหมดซึ่งเป็นอยู่. (A consciousness that is connected to ALL that IS.)

 






         https://youtu.be/qmL4CeTENtw?si=Qt9aOUlE2kRRywH6


ไม่มีความคิดเห็น:

แสดงความคิดเห็น