คาร์ล ซากัน - พุทธศาสนา ในฐานะเป็นวิทยาศาสตร์ของ จิต?
Buddhism as a
Science of the Mind? Carl Sagan’s Views Explored
https://youtu.be/HhYECbIARk0?si=mW-VbRumrpkExWwB
อิทธิพลของคาร์ล ซากัน ต่อการที่ว่าเราเข้าใจถึงจักรวาลอย่างไรนั้น ไม่สามารถบอกว่าเป็นคำพูดเกินความจริงได้เลย. ในฐานะผู้บุกเบิกในด้านดาราศาสตร์, จักรวาลวิทยา, และการสื่อสารทางวิทยาศาสตร์, งานของเขาเป็นสะพานเชื่อมข้ามช่องว่างระหว่างความคิดเชิงวิทยาศาสตร์อันสลับซับซ้อนและจินตนาการของผู้คนในทุกๆวัน. ภาพยนตร์ชุดทางโทรทัศน์ชื่อ “Cosmos” ไม่ใช้เป็นเพียงสารคดี แต่เป็นการเคลื่อนที่เชิงวัฒนธรรม. มันสร้างแรงบันดาลใจให้ผู้คนนับล้านๆที่จะเงยขึ้นมองไปยังดวงดาวทั้งหลายและกังขาใจถึงตำแหน่งแห่งหนของพวกเขาในแผนการอันยิ่งใหญ่ของสรรพสิ่งทั้งหลาย. (As a pioneer in astronomy, cosmology, and science communication, his work bridged the gap between complex scientific ideas and everyday people’s imaginations. The television series Cosmos was not just a documentary but a cultural moment. It inspired millions to look up at the stars and wonder about their place in the grand scheme of things1.)
1
https://www.quora.com/What-does-the-grand-scheme-of-things-mean-What-are-the-origins-of-this-idiom
แต่เรื่องราวของซากันไม่ใช่ในเรื่องการแจกจ่ายกระจายออกไปทางด้านวิทยาศาสตร์ของเขา; มันยังเป็นว่าเขาดำรงชีวิตของเขาอย่างไรด้วยเช่นกัน—การถามอยู่สม่ำเสมอ,
ในการค้นหาความสัจจริงทั้งหลายเชิงลึก. การอุทิศตนกับการสืบค้นนี้ของเขานี้ที่จะวิพากษ์วิจารณ์กับสถาบันทางศาสนาทั้งหลาย,
โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับความโน้มเอียงของเขาต่อคำตอบที่ถูกยึดติดแน่น,
ไม่มีการเปลี่ยนแปลงทั้งหลายนั้น (But Sagan’s story isn’t about his
contributions to science; it’s also how he lived his life—constantly
questioning, in search of deeper truths. This dedication to inquiry led him to
be critical of many established religious institutions, particularly their
tendency to provide fixed, unchanging answers.)
สำหรับซากันแล้ว,
จักรวาลนั้นกว้างไพศาลเกินไป, สลับซับซ้อนเกินไป, สำหรับความแน่นอนชัดเจน.
เขาได้เชื่อว่าการจะเข้าใจได้นั้นต้องการความสงสัยไม่เชื่อสิ่งใดง่ายๆ,
จิตใจที่เปิดกว้าง, และความเต็มใจที่จะติดตามหลักฐานไปไม่ว่าที่ใดก็ตามที่มันอาจจะนำไปสู่.
ใช่, แทนที่การวิพากษ์ทั้งหลายของเขาต่อทางศาสนา, ซากันก็ไม่ได้ละทิ้งจารีตทางจิตวิญญาณนั้นไปเลย.
ที่จริงแล้ว, หนึ่งในจารีตทางศาสนาที่จับเอาความสนใจของเขาได้ก็คือ พุทธศาสนา.
(For
Sagan, the universe was far too vast, far too complex, for such certainty. He
believed that understanding required skepticism, an open mind, and willingness
to follow the evidence wherever it might lead. Yes, despite his critiques of
religion, Sagan was not entirely dismissive of
spiritual traditions. In fact, one spiritual tradition that caught his
attention was Buddhism.)
ซากันได้พบว่าทัศนคติทั้งหลายของศาสนาพุทธได้มีแนวไปกับคุณค่าทั้งหลายของเขาเอง
– โดยเพาะการเนย้นของมันกับการสืบค้น, ประสบการณ์รับรู้ส่วนบุคคล, และการสำรวจค้นหาตนเอง.
สิ่งนี้อาจจะเป็นดูเหมือนการแปลกใจสำหรับผู้ที่เหลียวมาพบเข้าในครั้งแรก. อย่างไรก็ตาม,
เป็นได้อย่างไรที่ชายผู้ฝังรากลึกอยู่ในวิทยาศาสตร์ จะมาค้นพบหลักความเห็นร่วมกันได้กับศาสนา?
แต่ในพุทธศาสนา, ซากันมองเห็นบางอย่างแตกต่างออกไปจากความคิดนั้น: การเปิดกว้างต่อการถาม, การหย่อนลดทางกฏเกณฑ์บังคับการเชื่อ, และความเต็มใจที่จะสำรวจค้นหาธรรมชาติของความเป็นจริง
โดยปราศจากการบังคับให้เชื่ออย่างมืดบอด/หลับหูหลับตา. (Sagan found
aspects of Buddhism that aligned with his own values – especially its emphasis
on inquiry, personal experience, and self-exploration. This might seem
surprising at first glance. After all, how could a man so deeply rooted in
science find common ground with religion? But in Buddhism, Sagan saw something
different: an openness to questioning, a lag of dogma, and a willingness to
explore the nature of reality without demanding blind faith.)
ความเกี่ยวดองเชิงปรัชญานี้ระหว่างซากันกับพุทธศาสนา
เป็นที่ซึ่งการสำรวจค้นหาได้เริ่มต้นขึ้น. เสาหลักทางปรัชญาวิทยาศาสตร์ของซากัน,
ที่แกนกลางในมุมมองโลกของคาร์ล ซากัน เป็นความมุ่งมั่นอันแรงกล้าต่อวิธีการเชิงวิทยาศาสตร์.
(This
philosophical kinship between Sagan and Buddhism is where our exploration
begins. The Pillars of Sagan’s scientific Philosophy, at the core of Carl
Sagan’s worldview was a fierce commitment to the scientific method.)
สำหรับซากัน,
วิทยาศาสตร์ไม่ได้เป็นแค่ร่างกายแห่งความรู้; มันเป็นหนทางของการคิด
- กระบวนการของการถาม, การทดลอง, และการกลั่นกรองความเข้าใจของเราต่อโลก.
เขาได้เชื่อว่าทุกการอ้างยืนยัน, ไม่ว่าจะสบายอย่างไรที่เราได้ยึดถืออย่างลึกล้ำนั้น,
ควรที่จะเรื่องของความมั่นคงปลอดภัย. นี้คือทำไมซากันจึงเป็นผู้สนุบสนุนอย่างแรงกล้าในเรื่องการสงสัย.
(For Sagan, science wasn’t just a body of knowledge; it was a way of
thinking – a process of questioning, testing, and refining our understanding of
the world. He believed that every claim, no matter how comforting our deeply
held, should be subject to security. This is why Sagan was such a staunch
advocate for skepticism.)
ความสงสัยของซากัน
ไม่ใช่การบอกปัดละทิ้งกับความคิดทั้งหลายทั้งหมดนั้น; มันเป็นการปฏิเสธที่จะยอมรับความคิดทั้งหลายนั้นโดยปราศจากหลักฐานใดๆ.
เขาจำได้ถึงอันตรายทั้งหลายของกฎเกณฑ์บังคับให้เชื่อทั้งหลาย, ไม่ว่าจะโดยศาสนาหรือฆราวาส,
และเขาได้เตือนต่อต้านความโน้มเอียงของมนุษย์ที่จะห้อยโหนต่อความเชื่ออันแสนสบาย
แม้กระทั่งเมื่อพวกเขาไม่ได้ยึดอยู่กับการตรวจสอบที่แท้จริง. ในมุมมองของเขา, องค์กรทางศาสนามักจะตกลงมาในกับดักที่เขาบอกไว้นี้,
การเสนอคำตอบที่ยึดแน่นตายตัวต่อคำถามอันใหญ่โตที่สุดของชีวิต---คำตอบที่ไม่ได้เปลี่ยนแปลงต่อหน้าต่อตาของหลักฐานใหม่ๆ.
(Sagan’s skepticism wasn’t a rejection of all ideas; rather, it was a
refusal to accept ideas without evidence. He recognized the dangers of dogma,
whether religious or secular, and he warned against the human tendency to cling
to comfort beliefs even when they don’t hold up under scrutiny. In his view,
organized religion often fell into his trap, offering fixed answers to life’s
biggest questions—answers that didn’t change in the face of new evidence.)
ในโลกของการล่าปีศาจ: วิทยาศาสตร์เป็นเหมือนแสงเทียนในความมืด, ซากันได้วางแผ่ออกถึงปรัชญาแห่งวิทยาศาสตร์ของเขา
เป็นเช่นเครื่องมือสำหรับการพัดเป่ากระจายอวิชชา/ความเพิกเฉยและความเชื่อไสยศาสตร์ออกไป.
เขาโต้แย้งค้านว่าในโลกที่เต็มไปด้วยความลี้ลับนี้, วิทยาศาสตร์เป็นวิธีการที่ดีที่สุดที่เราได้มีสำหรับการส่องสว่างถึงความสัจจริง.
(In the Demon-Haunting World: Science as a Candle in the Dark, Sagan
laid out his philosophy of science as a tool for dispelling ignorance and
superstition. He argued that in a world filled with mystery, science was the
best method we had for illuminating the truth.)
ในหนังสือของเขา,
ซากันชี้ออกมาให้เห็นถึงอันตรายทั้งหลายของการเชื่อในสิ่งทั้งหลายโดยปราศจากหลักฐาน—จากทางโชคลาง/ไสยศาสตร์ทั้งหลาย
ที่จะเป็นทฤษฎีสมคบกันไปสู่ความเชื่อยึดติดทั้งหลายเป็นกฏเกณฑ์ทางศาสนา. เขาได้เตือนว่า
เมื่อผู้คนได้หยุดถาม, เมื่อพวกเขายอมรับคำตอบที่ตายตัวโดยปราศจากการสืบค้นตรวจสอบ,
พวกเขาได้ปล่อยตนเองให้เปราะบางต่อการชักจูงทางการเมืองและอวิชชา. (In his
book, Sagan pointed out the dangers of believing in things without
evidence—from superstitions to conspiracy theories to dogmatic religious
beliefs. He warned that when people stop questioning, when they accept fixed
answers without inquiry, they leave themselves vulnerable to manipulation and
ignorance.)
มุมมองนี้ได้เป็นศูนย์กลางการวิพากษ์ของเขาต่อองค์กรศาสนา.
ตัวอย่างเช่น, การสร้างสรรค์เทวตำนานทั้งหลายพบในตำราทางศาสนาทั้งหลายนั้น—ไม่สว่าจะเป็นในคัมภีร์เยเนสิสของคริสต์ศาสนา
หรือที่ในบัญชีทั้งหลายคล้ายคลึงกันในศาสนาอื่นทั้งหลาย—บ่อยครั้งยืนอยู่ตรงกันข้ามต่อความเข้าใจเชิงวิทยาศาสตร์ในต้นกำเนิดของจักรวาล.
หลักฐานเชิงวิทยาศาสตร์สำหรับเรื่องบิ๊ก แบง, วิวัฒนาการ, อายุอันไพศาลของจักรวาลได้ขัดแย้งต่อการตีความ/แปลความหมายในคัมภีร์เรื่องราวทั้งหลายของการสร้างสรรค์เหล่านี้.
(This
view was central to Sagan’s critique of organized religion. For example,
creation myths found in religious texts—whether it be the Genesis story in
Christianity or similar accounts in other religions—often stood in opposition
to the scientific understanding of the universe’s origins. The scientific
evidence for the Big Bang, evolution, the vast age of universe contradicted the
literal interpretations of these creation stories.)
สำหรับซากันแล้ว, นี้เป็นตัวอย่างที่กระจ่างชัดชองการที่กฏเกณฑ์ทางความเชื่อในศาสนาสามารถที่จะขัดขวางการแสวงหาความรู้ได้อย่างไร.
อย่างไรก็ตาม, การวิพากษ์วิจารณ์ของซากันทางศาสนาก็ไม่ใช่ปราศจากความแตกต่างกันอยู่บ้างนิดหน่อย.
ขณะที่เขาได้วิจารณ์การบังคับให้เชื่อของศาสนา, เขาได้รู้ถึงว่าศาสนานั้นได้เล่นบทบาทสำคัญของประวัติศาสตร์มนุษย์.
มันได้จัดหาความหมาย, การอยู่ร่วมกันเป็นชุมชน, และโครงกรอบศีลธรรมให้แก่ผู้คนหลายพันล้าน.
(For
Sagan, this was a clear example of how religious dogma could impede the quest
for knowledge. However, Sagan’s critique of religion was not without nuance.
While he was critical of religious dogma, he acknowledged that religion had
played significant role in human history. It had provided meaning, community,
and moral frameworks for billions of people.)
แต่สำหรับซากันแล้ว,
ความเชื่อใดก็ตาม–ไม่ว่าจะเป็นทางศาสนาหรือไม่—ควรจะวิวัฒนะในแสงสว่างของหลักฐานใหม่.
ในมุมมองของเขา, การห้อยโหนอยู่กับความคิดทั้งหลายอันล้าสมัย, อย่างง่ายเพียงเพราะพวกนั้นเป็นจารีตประเพณีหรือให้ความสบายอบอุ่นใจ,
นี้เป็นสิ่งไม่ช่วยให้ศักยภาพของมนุษยชาติในการเติบโตและสำรวจค้นพบ. (But
for Sagan, any belief system—whether religious or not—should evolve in light of
a new evidence. In his view, clinging to outdated ideas, simply because they
are traditional or comforting, was disservice to humanity’s potential for
growth and discovery.)
การเข้าไปหาเพื่อสืบค้นและประสบรับรู้ทางพุทธศาสนา,
ไม่เหมือนเช่นจารีศทางศาสนาของตะวันตก, พุทธศาสนาไม่ได้พึ่งพาอยู่กับความเชื่อในเทพผู้สร้าง
หรือกลุ่มชุดอันไม่เปลี่ยนแปลงของบัญชาสวรรค์ทั้งหลาย.
แทนที่จะเป็นเช่นนั้น, พุทธศาสนาเสนอซึ่งโครงกรอบส่วนตัวในการสำรวจค้นหาของความเป็นจริง,
จิต, และการมีอยู่ของมัน. (Buddhism’s Approach to Inquiry and
Experience, unlike many Western religious traditions, Buddhism doesn’t rely on
the believe in a creator deity or an unchanging set of divine commandments. Instead,
it offers a framework for personal exploration of reality, the mind, and
existence itself.)
นี้เป็นหนึ่งในเหตุผลทั้งหลายที่ทำไมคาร์ล ซากันได้พบความทัศคติทั้งหลายอันชัดเจนในความดึงดูดใจของพุทธศาสนา---มันได้แบ่งปันความเกี่ยวดองกันกับวิธีทางวิทยาศาสตร์.
พุทธศาสนา, โดยฉพาะอย่างยิ่งในจารีตประเพณีทั้งหลาย เหมือนเช่นเซนและเถรวาท,
เน้นถึงประสบการณ์โดยตรงเหนือกฏเกณฑ์ของความเชื่อทั้งหลาย. (This
is one of the reasons why Sagan found certain aspects of Buddhism appealing—it
shares a kinship with the scientific method. Buddhism, particularly in
traditions like Zen and Theravada, emphasizes direct experience over dogma.)
พระพุทธเจ้าด้วยพระองค์เองสร้างความกล้าหาญต่อผู้ติดตามท่านทั้งหลายว่า
อย่ายอมรับคำสอบอย่างมืดบอดแต่ต้องทดลองพวกนั้นผ่านประสบการณ์ส่วนตน. การเข้าถึงนี้ก้องกังวานสะท้อนกับวิธีการทางวิทยาศาสตร์,
ที่คือ สมมติฐานทั้งหลายได้ถูกทดสอบผ่านการทดลองและการสังเกต,
ยิ่งไปกว่าการยอมรับอำนาจคำสั่งเพียงอย่างเดียว.(The Buddha himself encouraged
his followers not to accept teaching blindly but to test them through personal
experience. This approach resonates with the scientific method, where
hypotheses are tested through experimentation and observation, rather than
accepted on authority alone.)
กาลามาสูตร 2,
หนึ่งในคำสอนพื้นฐานทั้งหลายของพุทธศาสนา, ได้ถูกท่องสวดกันบ่อยครั้งเป็นเช่นตัว-
อย่างหนึ่งของ
ระเบียบวิธี(การเข้าถึง)เชิงประสบการณ์. ในพระสูตรนั้น, พระพุทธเจ้าตรัสต่อสานุศิษย์ว่า,
“จงอย่าเชื่อในสิ่งใดง่ายๆเพียงเพราะเธอได้ยินมัน.
จงอย่าเชื่อในจารีตประเพณีทั้งหลาย เพียงเพราะว่าสิ่งนั้นได้สืบทอดกันมาหลายชั่วรุ่น...แต่ก็ต่อเมื่อหลังจากการสังเกตและวิเคราะห์,
เมื่อเธอค้นพบว่าสิ่งใดพ้องด้วยเหตุผลนั้น และนำมาซึ่งกุศลกรรมและประโยชน์อย่างหนึ่งและทั้งหมด,
แล้วจึงได้ยอมรับมันและดำเนินตนไปตามนั้น.” (The Kalama Sutra, one of the
foundational teachings of Buddhism, is often cited as an
example of the empirical approach3. In
it, the
Buddha
tells his followers: “Do not believe in anything simply because you have heard
it. Do not believe in traditions because they have been handed down for many
generations…But after observation and analysis, when you find that anything
agrees with the reason and is conducive to the good and benefit one and all,
then accept it and live up to it.”)
คำสอนนี้จัดวางแนวอย่างใกล้ชิดกับปรัชญาของซากัน
ในเรื่องการสอบถามและความเชื่อที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานของหลักฐาน. การเน้นของพุทธศาสนากับการสืบสวนและตรวจสอบด้วยตนเองถึงความสัจจริง,
มากกว่าที่จะศรัทธาอย่างตาบอด, เป็นอะไรบางอย่างที่ซากันยอมรับนับถือ. (This
teaching aligns closely with Sagan’s philosophy of questioning and
evidence-based relief. Buddhism’s emphasis on inquiry and personal validation
of truth, rather than blind faith, was something Sagan could respect.)
ในการฝึกปฏิบัติทางพุทธ, การทำสมาธิและเจริญสติ
คือกุญแจอุปกรณ์สำคัญสำหรับการสำรวจตรวจค้นจิต. การฝึกปฏิบัติเหล่านี้ได้ถูกออกแบบเพื่อปลูกฝังการตื่นรู้/สัมปชัญญะ,
เพ่งจับ, และญาณ/ภาพเชิงลึก เข้าไปในพะรรมชาติของความคิดและอารมณ์รู้สึกทั้งหลายของผู้นั้น.
ด้วยเช่นกัน, พวกเขาก็สามารถถูกมองได้ว่าเป็นเช่นเดียวกับการทดลองทั้งหลายทางจิต---วิธีการทั้งหลายสำหรับการสังเกตจิตในการทำงาน.
ผ่านการปฏิบัติสมาธิ, ผู้ฝึกฝนปฏิบัติเรียนรู้ที่จะสังเกตความคิดทั้งหล่ายของพวกเขาโดยปราศจากการตัดสิน,
เรียนรู้ที่จะสืบค้นธรรมชาติแห่งทุกข์, และที่จะสำรวจค้นหาธรรมชาติของอนิจจัง/ความไม่ยั่งยืน,
อนัตตา/เชื่อมต่อถึงกันของความเป็นจริง(In
Buddhist practice, meditation and mindfulness are key tools for exploring the
Mind. These practices are designed to cultivate awareness, focus, and insight
into the nature of one’s thoughts and emotions. In a way, they can be seen as
mental experiments—methods for observing the mind in action. Through
meditation, practitioners learn to observe their thoughts without judgment, to
investigate the nature of suffering, and to explore the transient,
interconnected nature of reality.)
สำหรับซากัน, ผู้ซึ่งได้หลงใหลโดยความลี้ลับของจิตสำนึก/วิญญาณขันธ์,
ทัศนคติของพุทธศาสนานี้น่าสนใจเป็นพิเศษอย่างยิ่ง. เขาได้เข้าใจจิตสำนึกว่าเป็นผลผลิตจากกระบวนการทางกายภาพของสมอง,
แต่เขาก็ตระหนักได้เช่นกันด้วยว่า ประสบการณ์เชิงอัตวิสัย4ของเราต่อจิตสำนึกนั้นเป็นอะไรบางอย่างที่คุ้มค่าในการสำรวจค้นหา.
(For
Sagan, who was fascinated by the mystery of consciousness, this aspect of
Buddhism was particularly intriguing. He understood consciousness as a product
of the brain ‘s physical process, but he also recognized that our subjective
experience of consciousness was something worth exploring.)
พุทธศาสนา,
ด้วยจารีตประเพณีอันยาวนานของการปฏิบัติสมาธิ,
ได้เสนอให้ซึ่งทัศนภาพที่แตกต่างไปอันหนึ่งกับเรื่องของจิต – เป็นหนึ่งในการหนุนเสริมการเข้าถึงเชิงวิทยาศาสตร์ต่อคว่ามเข้าใจเรื่องสมอง.
ความจับใจของซากันกับจักรวาลวิทยาและพุทธจักรวาล, หนึ่งในกิเลสความหลงใหลอันยิ่งใหญ่ที่สุดของคาร์ล
ซากัน ก็คือ จักรวาลวิทยา---การศึกษาถึงจุดกำเนิดทั้งหลาย, โครงสร้าง,
และชตากรรมสัมบูรณ์สุดของจักรวาล. (Buddhism, with its long
tradition of meditation and mindfulness, offered a different perspective on the
Mind – one that complemented scientific approaches to understanding the brain.
Sagan’s fascination with Cosmology and Buddhist Universe, one of Carl Sagan’s
greatest passions was Cosmology—the study of the universe’s origins, structure,
and ultimate fate.)
เขาได้ใช้เวลาในอาชีพการงานของเขาไขว้คว้าฝ่าฟันอยู่กับคำถามอันละเอียดลึกล้ำทั้งหลาย
ที่ผุดขึ้นมาเมื่อเราใคร่ครวญไตร่ตรองถึงจักรวาลนี้: จักรวาลมาเป็นเช่นนี้ได้อย่างไร? อะไรคือชตากรรมที่สิ้นสุดอันสัมบูรณ์?
มีรูปแบบอื่นของชีวิตข้างนอกนั้นในอวกาศอันไพศาลนี้หรือไม่? คำถามทั้งหลายเหล่านี้เป็นที่เก่าแก่มีอายุมานานเท่าๆกับมนุษยชาติเอง,
และพวกเขาก็ยังเป็นศูนย์กลางต่อการถกดเถียงเชิงปรัชญาในหมู่ชาวพุทธด้วยเช่นกัน.
(He spent much of his career grappling with the profound questions
that arise when we contemplate the cosmos: How did the universe come to be?
What is its ultimate fate? Are there other forms of life out there in the
vastness of space? These questions are as old as humanity itself, and they’re
also central to many Buddhist-philosophical discussions.)
ในพุทธจักรวาล, จักรวาลกว้างใหญ่ไพศาลและเป็นวัฏจักร/หมุนวนเป็นวงกลม.
ไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดจบที่แน่นอน/ตายตัว---เป็นเพียงวงเวียนของการสร้างสรรค์และการเสื่อมสลาย,
การเกิดและการตาย, ที่ดำเนินต่อเนื่องไปอย่างไม่สิ้นสุด. แนวคิดเรื่องจักรวาลนี้กระแทกใจอย่างแตกต่างไปจากแนวคิดเชิงเส้นตรง-เหตุรังสรรค์เพียงครั้งเดียว
ที่ได้บรรยาย/อธิบายกันไว้ในหลายจารีตประเพณีทั้งหลายทางศาสนาของชาวตะวันตก.
แต่พุทธจักรวาลบได้แบ่งปันบางความคล้ายคลึงเหมือนกันทั้งหลายกับทฤษฎีทั้งหลายทางจักรวาลวิทยาสมัยใหม่,
อย่างเช่น พหุภพ5
หรือความคิดของจักรวาลที่หมุนวน ซึ่งแต่ละจุดเริ่มต้นชองวัฏจักรก็คือบิ๊ก
แบงอันใหม่. ซากันได้หลงใหลกับคสวามคิดที่ว่าจักรวาลนั้นเป็นวัฏจักรนี้มาก.
(In
Buddhist cosmology, the universe is vast and cyclical. There is no definite
beginning or end—only cycles of creation and destruction, birth and death, that
continue indefinitely. This concept of
the universe is strikingly different form the linear, one-time creation event
described in many Western religious traditions. But it shares some similarities
with modern cosmological theories, such as multiverse or the idea of cyclic
universe where each cycle begins with a new Big Bang. Sagan was fascinated by
the idea of a universe without end.)
5https://th.wikipedia.org/wiki/%E0%B8%9E%E0%B8%AB%E0%B8%B8%E0%B8%A0%E0%B8%9E
ในงานของเขา, เขาบ่อยครั้งสะท้อนถึงขนาดที่ชัดเจนของจักรวาลและตำแหน่งแห่งนของมนุษยชาติภายในนั้น.
ในสุนทรพจน์อันโด่งดังของเขา “จุดสีฟ้าซีด”, ได้บรรยายถึงอย่างไรที่,
จากทัศนภาพเชิงเอกภพ, โลกไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าจุดจิ๋วเล็กของฝุ่นละอองในความกว้างใหญ่ไพศาลของอวกาศ.
ความตระหนักรู้นี้—ที่เราเล็กจิ๋วกระจิดริดในภาพรวมใหญ่หลวงของสิ่งทั้งหลาย -
สะท้อนถึงคำสอนทั้งหลายของชาวพุทธ ในความไม่จีรังยั่งยืนและความสัมพันธ์เนื่องต่อกันทั้งหมด.
(In
his work, he often reflected on the sheer scale of the cosmos and humanity’s
place within it. In his famous Pale Bue Dot speech, he describes how, from
cosmic perspective, Earth is nothing more than a tiny speck of dust in the
vastness of space. This realization – that we are infinitesimally small in the
grand scheme of things –echoes Buddhist teachings on impermanence and
interconnectedness.)
ในพุทธศาสนา, ความคิดในเรื่องความไม่จีรังยั่งยืน (อนิจจา)นี้เป็นมูลฐานของความสัจจริง: ทุกสิ่งมีสภาวะที่เปลี่ยนแปลงอยู่อย่างสม่ำเสมอ,
และไม่มีอะไรคงอยู่ได้ตลอดกาล. สิ่งนี้ไม่ใช่เป็นอยู่เพียงแค่ชีวิตของเราเอง
แต่ในตัวของจักรวาลเองด้วย. เช่นเดียวกันในคำสอนทั้งหลายของพุทธเรื่อง
สรรพสิ่งทั้งหลายมีความสัมพันธ์เนื่องด้วยกัน
เน้นถึงว่าสิ่งทั้งหลายทั้งหมดต่างเป็นส่วนหนึ่งของทั้งปวงอันไพศาล, ส่งอิทธิพลอย่างสม่ำเสมอและรับอิทธิพลอย่างสม่ำเสมอต่อกันและกัน.
(In Buddhism, the idea of impermanence(anicca) is the fundamental
truth: everything is a constant state of change, and nothing lasts forever. This
includes not only our own lives but the universe itself. Similarly, Buddhist
teachings on interconnectedness emphasize that all things are part of a large
whole, constantly influencing and being influenced by one another.)
แนวคิดทั้งหลายเหล่านี้สะท้อนกังวานกับความเข้าใจในทางวิทยาศาสตร์ของจักรวาลของซากัน,
ที่ซึ่งแรงกำลังทั้งหลายของธรรมชาติผูกโยงทุกสิ่งไว้ด้วยกันเป็นเครือข่ายใยติดต่อเนื่องกันอันไพศาล.
สำหรับทั้งปรัชญาของซากันและพุทธศาสนา, การตระหนักรู้นำมาซึ่งสำนึกซึ่งมนุษยชาติ.
ต่อหน้าของความใหญ่โตมโหฬารของจักรวาล, เราคือสิ่งเล็กจิ๋ว, ที่เกิดขึ้นชั่วคราวแล้วแว่บหายไป,
และติดต่อสัมพันธ์เนื่องไปกับทุกสรรพสิ่งที่รายล้อมเรา. (These
concepts resonate with Sagan’s scientific understanding of the cosmos, where
the forces of nature bind everything together in a vast, interconnectedness
web. For both Sagan and Buddhist philosophy, this realization brings a sense of
humility. In the face of the universe’s immensity, we are small, fleeting, and
interconnected with everything around us.)
ทัศนภาพนี้สามารถเป็นที่อ่อนน้อมถ่อมตนและสร้างแรงบันดาลกระแทกใจ,
เตือนเราให้ตระหนักถึงตำแหน่งที่ทางของเราในเอกภพ
และการได้ถูกแบ่งปันความรับผิดชอบซึ่งกันและกันกับดาวเคราะห์ที่เราอาศัยอยู่. วิทยาศาสตร์,
จิตวิญญาณศาสตร์, และความรักที่ถูกแบ่งปันสำหรับความใฝ่รู้ที่หัวใจของทั้งสอง,
ทั้งวิทยาศาสตร์และพุทธศาสนาทอดวางประสาทรู้สึกถึงความใฝ่รู้นั้น
– ความปรารถนาที่จะสำรวจค้นหา, ที่จะเข้าใจ, และเปิดออกซึ่งความสัจจริง. (This
perspective can be both humbling and awe-inspiring, reminding us of our place
in the cosmos and our shared responsibility to one another and the planet we
inhabit. Science, Spirituality, and the Shared Love for Curiosity at the heart
of both science and Buddhism lies a deep sense of curiosity – a desire to
explore, understand, and uncover the truth.)
สำหรับซากันแล้ว, ความใฝ่รู้เป็นแรงกำลังขับเคลื่อนอยู่ด้านหลังของการสืบสวนตรวจสอบเชิงวิทยาศาสตร์.
เขาเชื่อว่าการกระทำเพื่อถามคำถามทั้งหลายนั้น, ของการตรวจสอบความลี้ลับของจักรวาล,
ไม่ได้เป็นแต่การสำรวจค้นหาทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น แต่เป็นความสามารถลึกซึ้งของมนุษย์หนึ่ง.
และสิ่งนี้, บางที, เป็นที่ซึ่งวิทยาศาสตร์และจิตวิญญาณศาสตร์
ทับซ้อนกันมากที่สุด. (For Carl Sagan, curiosity was the
driving force behind all scientific inquiry. He believed that the act of asking
questions, of probing the mysteries of the universe, was not only a scientific
endeavor but a profoundly human one. And this, perhaps, is where science and
spirituality overlap the most.)
พุทธศาสนา,
ด้วยเช่นกัน, สนับสนุนเร้าเป็นเช่นจิตวิญญาณของความใฝ่รู้. ในการฝึกปฏิบัติทางพุทธ,
สติ และสมาธิ เป็นเครื่องมือทั้งหลายสำหรับการสำรวจค้นหาจิตและความสัจ.
ผ่านการฝึกฝนปฏิบัติ, ผู้ปฏิบัติทั้งหลาย, ได้รับการเชื้อเชิญที่จะสังเกตถึงความคิด,
อารมณ์รู้สึก, และประสบการณ์ทั้งหลายของตัวพวกเขาเอง
ด้วยความใฝ่รู้และปราศจากการติดสิน. (Buddhism, too, encourages as a
spirit of curiosity. In Buddhist practice, mindfulness and meditation are tools
for exploring the Mind and reality. Through these practices, practitioners, are
invited to observe their own thoughts, feelings, and experiences with curiosity
and without judgment.)
การใคร่ครวญ(วิปัสสนา)เช่นนี้ ไม่ใช่ว่าไม่เหมือนกับวิธีวิทยาศาสตร์,
ที่ซึ่งทำการสังเกตอย่างระมัดระวังและวิเคราะห์ นำไปสู่ความเข้าใจเชิงลึก.
ทั้งหลักวินัยทั้งสองนี้ได้เน้นถึงความสำคัญในสมมติฐานของการสอบถาม. This
kind of introspection is not unlike the scientific method, where carefully
observation and analysis lead to deeper understanding. Both disciplines
emphasize the important of questioning assumption.)
ในวิทยาศาสตร์, ไม่มีความคิดใดเป็นภูมิคุ้มกันให้พ้นไปจากการตรวจสอบ,
ไม่ว่าจะมีการยอมรับกันอย่างกว้างขวางเพียงใดที่มันอาจจะเป็น. เช่นเดียวกัน, ในพุทธศาสนา,
ผู้ฝึกฝนปฏิบัติทั้งหลาย ได้ถูกกระตุ้นเร้าให้สอบถามความเชื่อของพวกเขาเอง, ที่จะสืบสวนตรวจสอบธรรมชาติของความเป็นจริงสำหรับตัวพวกเขาเอง,
และเสาะหาญาณทัศน์ภายในตนเพื่อกำกับประสบการณ์รับรู้ มากไปกว่าการพึ่งพาตอนกฏเกณฑ์ความเชื่อหรืออำนาจบังคับ.
ความมุ่งมั่นพันธกรณีที่ได้แบ่งปันต่อการสืบสวนตรวจสอบนี้ เป็นหนึ่งในเหตุผลที่ซากันได้ค้นพบพื้นภูมิร่วมกันกับพุทธศาสนา.
(In
science, no idea is immune from scrutiny, no matter how widely accepted it may
be. Similarly, in Buddhism, practitioners are encouraged to question their own
belief, to investigate the nature of reality for themselves, and to seek
insight to direct experience rather than relying on dogma or authority. This
shared commitment to inquiry is one of the reasons Sagan found common ground
with Buddhism.)
ทั้งวิทยาศาสตร์และพุทธศาสนา, ในหนทางทั้งหลายของพวกเขาเอง,
กระตุ้นเร้าให้เราที่จะเป็นนักสำรวจค้นหา---เพื่อที่จะเจาะลึกเข้าไปในความไม่รู้,
ที่จะเสาะหาคำตอบออกมา และที่จะได้ถูกเปิดออกต่อการค้นพบใหม่ๆทั้งหลาย. สำหรับซากันแล้ว,
การกระทำของการค้นพบตนเองเป็นประสบการณ์อย่างหนึ่งเชิงจิตวิญญาณ. (Both
science and Buddhism, in their own ways, encourage us to be explorers—to delve
into the unknown, to seek out answer, and to be open to new discoveries. For
Sagan, the act of discovery itself was a kind of spiritual experience.)
ในงานเขียนของเขา, บ่อยครั้งที่เขาได้พูดถึงพลังอารมณ์รู้สึกของการค้นพบทางวิทยาศาสตร์,
ได้อธิบายถึงมันว่าเป็นเช่นปแหล่งกำเนิดของความกังขาใจและเกรงขาม. เช่นเดียวกัน,ซากัน
มองวิทยาศาสตร์ว่าเป็นการฝึกฝนทางจิตวิญญาณ—ไม่ใช่ในสาระเรื่องความเชื่อในเรื่องเหนือธรรมชาติ,
เป็นสาระในเรื่องที่มันเสนอมรรควิถีที่จะเข้าใจเชิงลึกยิ่งขึ้น และเชื่อมติดต่อกับจักรวาลิ.
(In
his writing, he often spoke about the emotional power of scientific discovery, describing
it as a source of wonder and awe. In a way, Sagan saw science as a spiritual practice—not
in a sense of a belief in the supernatural, but in the sense that it offers a
path to deeper understanding and connection with the universe.)
วิทยาศาสตร์,
เหมือนๆกับจิตวิญญาณศาสตร์, สามารถสร้างแรงบัดาลใจถึงประสาทสำนึกของความเป็นมนุษยชาติ,
ความคารวะ, ความเกรงขามในใบหน้าของความลี้ลับของการดำรงอยู่.
มันไม่น่าทึ่งหรอกหรือว่าสองสิ่งที่ดูเหมือนจะแตกต่างในการเข้าถึงความเข้าใจต่อความเป็นจริง
สามารถมาด้วยกันได้อย่างไรในการบ่างปันความรักของการสำรวจค้นหา. (Science, like spirituality, can
inspire a sense of humility, reverence, and awe in the face of the mysteries of
existence. Isn’t it amazing how these two seemingly different approaches to
understanding reality can come together in their shared love for exploration?)
ความสงสัยต่อเรื่องเหนือธรรมชาติ: ท่ากันได้ขีดเส้นไว้, ขณะที่คาร์ล ซากันชื่นชมยกย่องทัศคติมากมายหลายของพุทธศาสนา,
เขาก็ยังคงไว้ถึงความสงสัย เมื่อมันมาถึงการอ้างทั้งหลายในสิ่งเหนือธรรมชาติของมัน.
เหมือนเช่นศาสนาอีกมากมาย, พุทธศาสนาก็ประกอบไว้ด้วยความเชื่อทั้งหลายของการกลับมาเกิดอีก,
กรรม ที่เป็นเช่นแรงกำลังเหนือทางกายภาพ/อภิปรัชญา,
และความเป็นไปได้ของความสามารถเหนือปกติ/อภิญญา ดังเช่นญาณทิพย์
หรือ พลังจิต. ในฐานะนักประจักษ์นิยม, ซากันเรียกร้องให้มีหลักฐานหลักฐานอย่างเคร่งครัดสำหรับการอ้างถึงเรื่องเหนือธรรมชาติ
หรือ นอกเหนือปกติ/อาถรรพ์,
และเขาจะไม่เต็มใจที่จะยอมรับความเชื่อเหล่านี้โดยปราศจาก(หลักฐาน)มัน. (Skepticism
Towards the Supernatural: Where Sagan drew the line, while
Carl Sagan admired many aspects of Buddhism, he remained a skeptic when it came
to its supernatural claims. Like many religions, Buddhism includes beliefs in
reincarnation, Karma as a metaphysical6 force,
and the possibility of paranormal abilities such as clairvoyance or telepathy.
As an empiricist, Sagan demanded rigorous evidence for any claims about the
supernatural or paranormal, and he wasn’t willing to accept these beliefs
without it.)
6 https://en.wikipedia.org/wiki/Metaphysics
ในโลกของการล่าปีศาจ, ซากันเน้นในความสำคัญของการสงสัย
ในการปะทะกับความเชื่ออย่างไร้เหตุผล. เขาโต้ค้านว่าการอ้างอย่างพิเศษเฉพาะทั้งหลายก็ต้องมีหลักฐานพิเศษเฉพาะกับสิ่งนั้นด้วย,
และหลักการนี้นำเขาไปยังเรื่องของ ปรากฏการณ์เหนือธรรมชาติ หรือเหนือธรรมดา.(In the
Demon-Haunted World, Sagan emphasizes the important of skepticism in countering
irrational beliefs. He argues that extraordinary claims require extraordinary
evidence, and this principle guided his approach to all supernatural or
paranormal phenomena.)
ในขณะที่เขานับถือในการฝึกปฏิบัติการใคร่ครวญ/วิปัสสนาของพุทธศาสนานี้,
เขาก็ได้ระมัดระวังอันตรายของการยอมรับการอ้างเหนือกายภาพ/อภิปรัชญาใด
ที่ไม่สามารถถูกพิสูจน์ตรวจสอบความจริงได้ในการสังเกตและมีหลักฐานทางวิทยาศาสตร์.
การระลึกชาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, เป็นแนวความคิดหนึ่งที่ซากันพบว่าเป็นที่น่าทึ่งอย่างเหลือร้าย
แต่สุดท้ายก็เป็นการเชื่อ. ความคิดที่ว่า จิตสำนึกนั้นสามารถรอดชีวิตจากความตายของร่างกายและถูกกลับมาเกิดอีกครั้งในชีวิตอีกอันอื่น,
เป็นใจกลางของคำสอนของจารีตอันมากมายของพุทธศาสนา. (While
he respected the contemplative practices of Buddhism, he was cautious of
accepting any metaphysical claims that could not be verified through scientific
observation and evidence. Reincarnation, in particular, was a concept that
Sagan found intriguing but ultimately convincing.
The idea that Consciousness could survive the death of the body and be reborn
in another life is a central tenet of many Buddhist traditions.)
อย่างไรก็ตาม, ซากัน, ผู้มองจิตสำนึกเป็นเช่นผลผลิตหนึ่งของกระบวนการทางกายภาพของสมอง,
ก็มองเห็นว่าไม่มีหลักฐานใดน่าสนใจที่จะรองรับการกล่าวอ้างนี้ด้วยเช่นกัน.
เขาได้เปิดใจออกที่จะสำรวจค้นหาความลี้ลับทั้งหลายของจิตสำนึก,
แต่เขายังคงที่จะสงสัยในคำอธิบายใดก็ตามที่ดั้นด้นเข้าไปในความเหนือธรรมชาติโดยปราศจากหลักฐานอย่างพอเพียง.
(However, Sagan, who viewed
Consciousness as a product of the brain’s physical processes, saw no compelling
evidence to support this claim. He was open to exploring the mysteries of
Consciousness, but he remained skeptical of any explanation that ventured into the
supernatural without sufficient evidence.)
กรรม, ก็เช่นกัน,
เป็นแนวความคิดที่ซากันเข้าไปหาด้วยความระมัดระวังอันตราย. ในสาระทางอภิปรัชญา/เหนือกายภาพของมัน,
กรรมบ่งชี้ถึงความคิดที่ว่า การกระทำของผู้หนึ่งผู้ใดในชีวิตนี้จะตัดสินถึงสถานการณ์ทั้งหลายของผู้นั้นในชีวิตของอนาคตทั้งหลาย.
ขณะที่ซากันชื่นชมนิยมในผลกระทบเชิงจริยธรรมของความเชื่อนี้---โดยเฉพาะอย่างยิ่ง
การเน้นของมันในความรับผิดชอบส่วนส่วนตน---เขาก็ไม่ได้ปลงใจด้วยเพราะรากฐานทางอภิปรัชญาของมัน.
(Karma, too, was a concept that
Sagan approached with caution. In its metaphysic sense, Karma refers to the
idea that one’s action in this life will determine one’s circumstances in
future lives. While Sagan appreciated the ethical implications of this
belief—particularly its emphasis on personal responsibility—he was not
convinced by its metaphysical underpinning.)
สำหรับซากันแล้ว, ความเชื่อใดก็ตามในความยุติธรรมของจักรวาล
หรือเหตุและผลเชิงอภิปรัชญา/เหนือกายภาพ
จำเป็นต้องถูกหนุนหลังโดยหลักฐาน, และเขาไม่มองเห็นหลักฐานได้ในกรณีของกรรม.
แทนที่จะเป็นเช่นนั้น, ตามความสงสัยของเขา, ซากันก็ไม่ได้ปฏิเสธพุทธศาสนาไปทีเดียวทั้งหมด.
เขาระลึกได้ถึงว่า, ไม่เหมือนเช่นระบบความเชื่อใดอื่น, พุทธศาสนามีสิ่งอันทรงคุณค่าทั้งเรื่องทั้งหลายของญาณข้างในและการกล่าวอ้างที่ตั้งคำถามได้.
การเข้าไปหาของเขาเป็นเช่นการเคารพนับถืออย่างระมัดระวัง: เขานิยมชมชื่นในปรัชญาเชิงลึกของพุทธศาสนา และความเน้นกับการสืบต้นตรวจสอบด้วยตนเอง,
แต่เขายังคงวิพากษ์วิจารณ์องค์ประกอบทั้งหลายที่เหนือธรรมชาติของมัน. ในหนทางนี้,
ซากัน เป็นตัวอย่างของความสมดุลระหว่างความเปิดใจกว้างและความสงสัยใฝ่รู้---คุณสมบัติทั้งหลายที่เป็นสิ่งสำคัญของการแสวงหาความสัจจริงของทั้งวิทยาศาสตร์และพุทธศาสนา.
(For Sagan, any belief in cosmic justice or metaphysical
cause-and-effect needed to be backed by evidence, and he didn’t see the
evidence in the case of Karma. Despite his skepticism, Sagan didn’t reject Buddhism
outright. He recognized that, like any belief system, Buddhism has both
valuable insights and questionable claims. His approach was one of cautious
respect: he appreciated Buddhism’s philosophical depth and its emphasis on
personal inquiry, but he remained critical of its supernatural elements. In this
way, Sagan exemplified the balance between open-mindedness and
skepticism---qualities that are essential to both science and the pursuit of
truth.)
ธรรมชาติของจิตสำนึก: การพบกันระหว่างวิทยาศาสตร์และพุทธศาสนา, หนึ่งในการตัดผ่านกันที่น่าสนใจมากที่สุดระหว่างมุมมองกว้างไกลทางวิทยาศาสตร์ของคาร์ล
ซากัน กับ พุทธศาสนา, คือความสนใจที่ได้บ่างปันกันในธรรมชาติของจิตสำนึก.
ในขณะที่ซากันเข้าหาจิตสำนึกจากทัศนภาพทางวัตถุ---เชื่อว่ามันผุดขึ้นจากกระบวนการทำงานเชิงกายภาพของสมอง---เขาได้หลงใหลอย่างลึกโดยความลี้ลับทั้งหลาสยของจิต.
พุทธศาสนา, ด้วยจารีตอันยาวนานของตนในการปฏิบัติสมาธิและสติ,
เสนอการเข้าถึงที่แตกต่างไปที่จะเข้าใจจิตสำนึก/วิญญาณขันธ์---หนึ่งในการเน้นประสบการณ์โดยตรงและการใคร่ครวญพิจารณา/วิปัสสนา.
(The Nature of Consciousness: A Meeting Between Science and Buddhism,
one of the most intriguing intersections between Carl Sagan’s scientific
worldview and Buddhism is their shared interest in the nature of Consciousness.
While Sagan approached Consciousness from a materialist perspective—believing
that it arises from the brain’s physical processes—he was deeply fascinated by
the mysteries of the Mind. Buddhism, with its long tradition of meditation and
mindfulness, offer a different approach to understanding Consciousness—one that
emphasized direct experience and introspection.)
ในการฝึกฝนปฏิบัติทางพุทธ, สมาธิเป็นเครื่องมือหนึ่งสำหรับการสำรวจค้นหาความคิด,
อารมณ์รู้สึก, และสัมผัสรับรู้ทั้งหลาย, ให้ได้ภาพภายใน/ญาณเข้าไปในธรรมชาติของจิตสำนึกและตัวตน/อัตตา.
กระบวนการสำรวจค้นหา-ตนเองนี้สามารถถูกเห็นได้ว่าเป็นการทดลองทั้งหลายทางจิตใจประเภทหนึ่ง
ที่จิตกลายเป็นทั้ง ผู้สังเกตและผู้ถูกสังเกตของการสืบค้นตรวจสอบนั้น.
(In
Buddhist practice, meditation is a tool for exploring the Mind. Through
Mindfulness, practitioners observe their own thoughts, emotions, and
sensations, gaining insight into the nature of Consciousness and the self. This
process of self-exploration can be seen as a kind of mental experimentations,
where the Mind becomes both the subject and the object of inquiry.)
สำหรับซากันแล้ว, ผู้ซึ่งมักจะสงสัยอยู่เสมอในเรื่องการทำงานของจิต,
ทัศคติของพุทธศาสนานี้เป็นที่น่าสนใจอย่างยิ่ง. ในหกลายปีที่ผ่านมา, วิทยาศาสตร์ด้านประสาทวิทยาได้เริ่มต้นศึกษาผลกระทบที่เกิดขึ้นจากการปฏิบัติสมาธิกับสมอง,
และการค้นพบนั้นชี้แนะว่าการปฏิบัติสมาธิสามารถนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงที่วัดค่าได้ในกิจกรรมของสมอง.
(For
Sagan, who was always curious about workings of the Mind, this aspect of
Buddhism was particularly intriguing. In recent years, neuroscience has begun to
study the effects of meditation on the brain, and the findings suggest that
meditation can lead to measurable changes in brain activity.)
การตัดผ่านกันของวิทยาศาสตร์ประสาทวิทยาและการปฏิบัติพุทธศาสนามีจุดเด่นสำคัญที่ศักยภาพสำหรับการทำงานร่วมกันระหว่างวิทยาศาสตร์และจิตวิญญาณศาสตร์
ในการศึกษาถึงจิตสำนึก. ขณะที่ซากันไม่ได้มีชีวิตอยู่ที่จะเห็นการพัฒนาอันมากมายทั้งหลายนี้,
เขาก็น่าที่จะได้สนใจในหนทางทั้งหลายที่การค้นคว้าวิจัยเชิงวิทยาศาสตร์กำลังเริ่มต้นที่จะตรวจสอบบางแง่มุมทั้งหลายของการฝึกปฏิบัติทางพุทธ.
(This
intersection of neuroscience and Buddhism practice highlight the potential for collaboration
between science and spirituality in the study of Consciousness. While Sagan
didn’t live to see many of these developments, he would likely have been interested
in the ways that scientific research is beginning to validate certain aspects of
Buddhist practice.)
มุมมองแบบนักวัตถุนิยมของซากันในเรื่องจิตสำนึก
ไม่ได้ช่วยป้องกันไม่ให้เขาจากการนิยมชมชื่นประสบการณ์เชิงอัตวิสัยของจิต.
เขาจดจำได้ถึงเรื่องนั้น, ในขณะที่วิทยาศาสตร์สามารถอธิบายถึงกระบวนการทางกายภาพของสมอง,
ก็ยังคงมีอีกมากที่ต้องเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของประสบการณ์รับรู้เชิงอัตวิสัย.
นี้เองที่ซึ่งเขาได้มองเห็นคุณค่าในการฝึกปฏิบัติเหมือนเช่นสมาธิ---วิธีการทั้งหลายสำหรับการสำรวจค้นหาจิตสำนึกจากภายในออกมา.
(Sagan’s
materialist view of Consciousness didn’t prevent him from appreciating the
subjective experience of the Mind. He recognized that, while science can
explain the physical processes of the brain, there is still much to learn about
the nature of subjective experience. This is where he saw value in practices
like meditation—methods for exploring Consciousness from the inside out.)
มรดกของซากัน: ความสำคัญของการเปิดใจกว้าง. สัมพันธภาพของคาร์ล ซากัน กับ
พุทธศาสนา สอนให้เราถึงบทเรียนอันสำคัญเกี่ยวกับความสนใจใฝ่รู้และจิตใจที่เปิดกว้าง.
ขณะที่ซากันได้พันธะตนเองอยู่กับความสงสัยใคร่รู้,
เขาก็ยังเปิดกว้างออกสู่การสำรวจค้นหาในทัศนภาพและความคิดทั้งหลายซึ่งแตกต่างออกไป---กระทั้งเหล่านั้นอันมาจากจารีตด้านจิตวิญญาณ.
(Sagan’s Legacy: The Importance of an Open Mind. Carl Sagan’s
relationship with Buddhism teaches us an importance lesson about curiosity and
open-mindedness. While Sagan was a committed skeptic, he was also open to exploring
different perspectives and ideas—even those that came from spiritual
traditions.)
เขาไม่ได้ละทิ้งพุทธศาสนาไปเลบยง่ายๆ เพราะว่ามันเป็นศาสนา; เราตระหนักได้ถึงคุณค่าในการกระตุ้นให้สืบสวนตรวจสอบและสำรวจค้นหาตนเอง,
และความเกี่ยวพันเชิงลึกด้วยคำถามใหญ่ทั้งหลายในชีวิต. การเข้าถึงต่อพถุทธศาสนาของซากัน---และต่อศาสนาในทางทั่วไป---เป็นแบบจำลองหนึ่งของการเกี่ยวพันอยน่างไรกับระบบความเชื่อที่แตกต่างกันในอย่างใช้ความคิด,
อย่างให้ความนับถือ, และในหนทางวิพากษ์วิจารณ์. (He didn’t
dismiss Buddhism simply because it was a religion; instead, he recognized its
value in encouraging inquiry, self-exploration, and a deep engagement with
life’s big questions. Sagan’s approach to Buddhism—and to religion in general—was
a model of how to engage with different belief systems in a thoughtful,
respectful, and critical way.)
เขาไม่ได้ยอมรับการกล่าวอ้างโดยไม่มีหลักฐาน, แต่เขาก็ยังไม่ได้ปฏิเสธแต่ละความคิดโดยสิ้นเชิงไปเลยง่ายๆ
เพราะว่าพวกนั้นมาจากจารีตประเพณ๊ทางจิตวิญญาณ. แทนที่จะเป็นเช่นนั้น,
เขาได้ประเมินแต่ละความคิดบนความดีของตัวมันเอง, มักจะถามเสมอว่ามันจะถูกจัดวางมาหรือไม่
ด้วยหลักการสสืบค้นตรวจสอบ, หลักฐาน, และเหตุผผล.(He didn’t
accept claims without evidence, but he also didn’t reject ideas outright simply
because they came from a spiritual tradition. Instead, he evaluated each idea
on its own merits, always asking whether it aligned with the principles of
inquiry, evidence, and reason.)
ความสมดุลระหว่างคสวามสงสัยใฝ่รู้และความนิยมชมชอบ
เป็นบางอย่างที่เราสามารถเรียนรู้ทั้งหมดได้จากการนี้. ในโลกที่มันง่ายที่จะร่วงหล่นลงไปสู่ความคิดที่ยึดถือแรงกล้า---ไม่ว่านั่นจะเป็นกฏเกณฑ์ความเชื่อทางศาสนา
หรือวัตถุนิยมเชิงวิทยาศาสตร์---ความเปิดกว้างของซากันต่อทัศนภาพอันแตกต่าง
เตือนเราถึงความสำคัญของการมีชีวิตอยู่อย่างสงสัยใฝ่รู้, สอบถามในสมมติฐานของเรา,
คงไว้ซึ่งความเปิดใจกว้างต่อความเป็นไปได้ใหม่ๆทั้งหลาย. (This
balance between skepticism and appreciation is something we can all learn from.
In a world where it’s easy to fall into rigid thinking—whether that’s religious
dogma or scientific materialism—Sagan’s openness to different perspectives
reminds us of the importance of staying curious, questioning our assumptions, remaining
open to new possibilities.)
ข้อสรุป: การแบ่งปันเดินทางไปขแองการค้นพบ,
สัมพันธภาพของคาร์ล ซากันกับพุทธศาสนาเป็นที่สลับซับซ้อน,
อย่างใช้ความคิด, และฝังรากลึกในพันธะของการสืบค้นตรวจสอบ.
ขณะที่เขาได้วิพากษ์วิจารณ์ต่อกฏเกณฑ์การบังคับให้เชื่อถือของทางศาสนา และการอ้างสิ่งเหนือธรรมชาติ,
เขาได้พบพื้นภูมิพ้องร่วมกันกับพุทธศาสนา มในการเน้นไปทางสำรวจค้นหาส่วนตนของมางพุทธ,
การสืบสวนตรวจสอบ, และการเข้าใจถึงธรรมชาติของจิต. (Conclusion: A
Shared Journey of Discovery, Carl Sagan’s relationship with Buddhism was complex, thoughtful, and deeply rooted in his commitment to
inquiry. While he was critical of religious dogma and supernatural claims, he
found common ground with Buddhism in its emphasis on personal exploration,
inquiry, and understanding the nature of the Mind.)
ซากันยกย่องชื่นชมในหนทางที่พุทธศาสนาในการปลุกเร้าความใฝ่รู้และจิตใจที่เปิดกว้าง,
คุณสมบัติทั้งหลายที่เขาได้เชื่อถือง่าเป็นแก่นสำคัญของทั้งวิทยาศาสตร์และการแสวงหาความจริง.
ในท้ายสุด, ความนับถือของคาร์ล ซากันต่อพุทธศาสนา ไม่ได้เกี่ยวกับการกล่าวอ้างทั้งหลายทั้งหมดของมันในเชิงอภิปรัชญา/เหนือกายภาพ,
แปต่คือการตระหนักรู้ถึงพันธะแบ่งปันกันที่จะสืบค้นตรวจสอบของการทำหนเที่แทนทั้งของวิทยาศาสตร์และพุทธศาสนา.
(Sagan
admired the way Buddhism encouraged curiosity and open-mindedness, qualities
that he believed were essential to both science and the pursuit of truth. In
the end, Sagan’s respect for Buddhism was not about agreeing with all of its metaphysics
claims, but about recognizing the shared commitment to inquiry that both
science and Buddhism represent.)
ทั้งสองหลักวินัยนี้ ปลุกเร้าเราที่จะสำรวจค้นหาสิ่งที่ไม่รู้,
ที่จะสอบถามในสมมติฐานของเรา, และที่จะเสาะหาความจริงเชิงลึกทั้งหลายของจักรวาลและตัวเราออกมา.
ดังที่เราได้สะท้อนให้เห็นในเรื่องมรดกของคาร์ล ซากัน,
เราได้ถูกเตือนให้ระลึกถึงว่าการค้นคว้าวิจัยสำหรับความเข้าใจ นั้นเป็นสิ่งที่คือความพยายามท่จะแบ่งปันกันของมนุษย์.
ไม่ว่าจะผ่านโดยทางวิทยาศาสตร์หรือจิตวิญญาณศาสตร์, การแสวงหาความรู้,
ความสัจจริง, และความหมาย คือการเดินทางที่ต้องเป็นหนึ่งเดียวกันของดเราทั้งหมด.
และบางทีบทเรียนสำคัญมากที่สุดที่เราสามารถได้มาจากสัมพันธภาพของซากันกับพุทธศาสนา
นี้คือ: สิ่งค้นพบทั้งหลายที่ลึกซึ้งมากที่สุดซึ่งมักจะพบได้บ่อยครั้งเมื่อเราคอยรักษาการเปิดจิตและใจทั้งหลายของเราที่เต็มไปด้วยความประหลาดใจเอาไว้.
(Both disciplines encourage us to explore the unknown, to question
our assumptions, and to seek out deeper truths about the universe and
ourselves. As we reflected on Carl Sagan’s legacy, we were reminded that the
search for understanding is a shared human endeavor. Whether through science or
spirituality, the pursuit of knowledge, truth, and meaning is a journey that
unites us all. And perhaps the most important lesson we can take from Sagan’s
relationship with Buddhism is this: the most profound discoveries are often found
when we keep our minds open and our hearts full of wonder.)
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น